바클레이스

바클레이

바클레이는 로크의 경험론을 계승하고 자신의 철학에 내재된 모순을 실현한 인물이다. 마음 밖의 것을 갖는 것은 필연적으로 회의주의와 무신론의 결과를 낳게 되기 때문에 그는 로크 철학의 주관주의적 요소에 주목하여 경험주의적 관점에서 신의 존재를 증명하려고 노력했다. 바클레이는 오랫동안 교회에서 주교를 섬겼기 때문에 사람들은 그를 '바클레이 주교'라고 부르기도 했습니다.

조지 버클리(1685-1753)는 원래 영국 출신입니다. 그는 1685년 아일랜드에서 태어났습니다. 그는 15세에 더블린의 트리니티 대학에 입학했습니다. 그는 성적이 뛰어나고 총명하고 학구적이었습니다. 1704년에 ​​졸업한 후 그는 연구원으로 학교에 머물면서 "비물질주의" 교리를 공부하기 시작했습니다. 1709년에 그는 국교회에 의해 “집사”로 임명되었고, 1710년에 그는 국교회의 “목사”가 되었습니다. 새로운 이민자들의 교육을 강화하고 원주민들에게 복음을 전파하기 위해 Barclay는 영국 의회를 설득하여 자신의 교육 이상을 구현하기 위해 북미 버뮤다에 대학을 설립할 계획을 세웠습니다. 그는 북미 로드 아일랜드에 도착했습니다. 1729년에 정부 자금 조달 실패로 인해 계획을 포기하고 모금된 기부금을 하버드 대학교와 예일 대학교에 기부하고 1731년 영국으로 돌아왔습니다. 1734년 바클레이는 아일랜드 크로인의 감독으로 임명되어 거의 30년 동안 그 직책을 맡았습니다. 1752년에 그는 가족과 함께 옥스퍼드로 이사했고 이듬해 병으로 사망했습니다. 바클레이는 아주 일찍부터 철학적 재능을 보였고, 그의 주요 철학 작품은 20대에 집필됐다. 그의 주요 철학 작품으로는 "시각에 관한 새로운 논문"(1709), "인간 지식의 원리"(1710), "힐라스와 필로누스의 세 가지 대화"(1713)가 있습니다.

바클레이의 견해에 따르면 로크 철학의 모순은 회의주의와 무신론이 이용할 기회를 남겨 종교적 신념뿐만 아니라 과학에도 큰 위협이 된다. 그러므로 로크 철학의 물질적 요소를 제거하고 신의 존재를 실증적으로 증명하며 신앙에 봉사하려는 그의 목적은 매우 분명하다.

1. 감각적 이상주의

바클레이는 로크의 경험론의 기본 원리를 철학의 출발점으로 계승하고 변용했지만, 그의 철학의 목적은 인식론적인 측면에만 있는 것이 아니다. 바클레이의 주요 철학 저작인 『인간 지식의 원리』는 표면적으로는 인식론에 관한 저작이지만, 사실은 비물질주의를 입증하는 것을 목표로 하며 궁극적인 목표는 신의 존재를 증명하는 것이다. 그의 논증과정은 지각된 관념의 존재에서부터 지각된 존재까지 감각적인 것과 사물 자체를 동일한 것으로 간주하고, 지각된 관념과 관념을 지각하는 마음을 구별하여 다음을 증명하는 것이다. 영성체의 존재.

(1) 관념의 존재는 지각되는 데 있다

우리의 인지에는 두 가지 요소가 포함되는데, 하나는 인지의 대상인 '관념'이고 다른 하나는 '관념'이다. 인식의 대상. 관념, 즉 정신, 정신, 영혼을 알고 인식하는 것. 로크처럼 바클레이도 인간 지식의 대상은 '아이디어'라고 믿었습니다. 출처의 차이에 따라 아이디어는 세 가지 유형으로 나눌 수 있습니다. "인간 지식의 대상을 관찰한 사람에게는 이러한 대상이 감각에 의해 인상된 실제 아이디어이거나 다양한 감정의 결과라는 것이 분명할 것입니다. 다른 사람의 행동을 통해 인식된 아이디어는 결국 기억과 상상, 즉 위의 방법으로 알려진 원래 아이디어를 혼합하거나 분해하거나 단순히 표현함으로써 형성됩니다." [1] 이 세 가지 개념은 실제로 두 가지 범주로 나눌 수 있는데, 하나는 감각 개념(처음 두 개 포함)이고, 다른 하나는 감각 개념을 결합하고 분해하여 마음이 형성하는 개념입니다.

그러나 그것이 어떤 생각이든 그것은 지각할 수 있는 능동적 실체, 즉 마음에만 존재한다. 관념의 존재는 인식되는 데에 있다.” [2] 즉, 인식의 대상은 마음 속에만 존재하는 관념이며, 마음 없이는 독립적으로 존재할 수 없기 때문에 관념의 존재는 지각에 달려 있다.

(2) 존재는 인식되는 것이다

바클레이의 견해에 따르면, 관념의 존재는 인식되는 데 있기 때문에 감각적인 것의 존재는 인식되는 데 있다는 뜻이다. 모든 것은 인식되기 위해 존재합니다. 왜냐하면 "생각을 갖는 것과 생각을 인지하는 것은 똑같은 것"이고 "사실 대상과 느낌은 같은 것"이기 때문이다. [3] 그러므로 사물의 존재는 지각되는 것이라고 할 수 있다. 사람들은 일반적으로 우리가 인식하는 사물이 우리 마음 외부에 객관적인 존재를 갖고 있으며 우리의 의식과 독립적으로 존재한다고 생각합니다. Barclay는 여기에 명백한 모순이 있다고 믿습니다. "왜냐하면 우리가 감각을 사용하는 것 외에 어떤 다른 물체가 있습니까? 그렇다면 우리가 인식할 수 있는 것은 우리 자신의 생각이나 감각을 넘어서는 것이 명백히 비합리적이지 않습니까?”[4]

그러면 한편으로 우리는 왜 존재를 인정합니까? 개념은 인식되는 것이지만, 반면에 우리는 개념 바깥에 뭔가가 있다고 생각합니까? Barclay의 견해에 따르면 이는 전적으로 "추상적 사고"의 해악 때문입니다. 그는 추상적 사고의 역할 때문에 감각적인 것들은 마음 밖에서 실제로 존재한다고 생각합니다. 사람들은 모든 구체적인 사물이 특정한 감각적 속성을 갖고 있다고 생각하는 반면, 추상적인 관념은 사물의 특정한 감각적 속성과 분리된 일반적인 속성이라고 생각한다. 바클레이는 명목론의 관점에서 출발하여 사람의 마음에는 다양한 특별한 속성만이 있다고 믿는다. 특정 아이디어와 별개로 추상적인 아이디어를 형성하는 것은 불가능합니다. 특별한 감각적 관념만이 존재하고 추상적인 관념은 존재하지 않기 때문에 감각적인 것과 지각되는 것은 같은 것이고, 사물의 존재는 지각되는 것에 있다. “내가 사물의 실제 감각을 떠나서는 어떤 것도 보거나 느낄 수 없듯이, 그것에 대한 나의 느낌이나 지각을 떠나서는 어떤 감각적인 것도 내 마음 속에 생각할 수 없습니다. 실제로 말하면, 대상과 느낌은 하나이며 동일합니다. . 그러므로 둘은 서로 분리될 수 없다." 그래서 Barclay는 다음과 같이 선언했습니다. "하늘의 모든 별, 지구상의 모든 가구, 즉 우주를 구성하는 모든 물체는 마음 밖에 존재하지 않습니다. 그들의 존재는 인식되거나 알려집니다." ]

바클레이는 사물을 감각적 관념의 집합체로 간주하므로 관념의 존재는 지각되는 데 있다. 이는 사물의 존재가 지각되는 데 있다고 말하는 것과 같다.

(3) 존재는 인식되고 인식된다

"존재는 인식된다"라는 원칙을 따른다면 분명히 극단적인 유아론으로 이어질 것이지만 Barclay는 분명히 여기는 아닙니다. 그의 견해에 따르면 우주에는 세 가지 종류의 존재가 있다. 첫째는 지각하는 자의 마음에만 존재하는 관념이고, 둘째는 관념, 즉 나의 마음과 타인의 마음을 지각할 수 있는 창조된 영이다. 세 번째는 영원하고 무한한 영이신 하나님이십니다.

앞서 언급한 바와 같이 인지에는 두 가지 요소가 있는데, 하나는 인지의 대상인 관념이고, 다른 하나는 인지의 주체인 관념을 인지하는 마음이다. 관념이 수동적이고 그 존재가 지각되는 데 있다면, 정신은 능동적이고 그 존재는 지각되는 데 있다고 말할 수 있다. "우리는 영혼이나 정신에 대한 어떤 생각도 형성할 수 없습니다." [6] 활동체라는 관념은 어떤 관념과도 유사하거나 표현될 수 없다. 의지, 마음, 영혼, 정신이라는 단어는 어떤 관념을 나타내지도, 전혀 나타내지도 않는다. 생각과 전혀 다릅니다. "이것은 관념도 아니고 관념과 유사한 것도 아니고, 관념을 인지하고, 관념을 의도하고, 관념을 논하는 것이다. 소위 나 자신, 즉 '나'라는 단어가 나타내는 것은 영혼과 같다. 또는 영적 실체.” [7]

그러므로 버클리는 마음과 생각의 차이가 다음과 같다고 믿습니다. “생각할 수 없는 마음의 모든 대상은 똑같이 완전히 수동적이며, 그 존재는 단지 다음과 같이 인식되는 데에만 있습니다. 영혼이나 영은 활동적인 육체이기 때문에 그 존재는 지각되는 것이 아니라 생각과 생각을 감지하는 데 있습니다.”

[8] "존재하는 것은 인식되는 것"이라는 원칙을 보다 정확하게 표현하려면 "존재하는 것은 인식되고 인식되는 것"이어야 함을 알 수 있습니다.

그러므로 우리가 존재한다는 것은 지각된다는 것이다라고 말하는 것은 개인의 마음이 아니라 모든 마음을 가리키는 것입니다. 내가 인식하지 못한다고 해서 존재하지 않는 것은 아닙니다. 다른 영들이 인식하고 있기 때문입니다. 우리가 인지하지 못하더라도 그것을 감지하는 세상에는 무한한 마음이 계신 하나님이 계십니다. 표면에. 바클레이는 유아론의 한계를 회피하기 위해 신의 존재를 이용하는 것처럼 보이지만 사실 그의 목적은 이를 통해 신의 존재를 증명하는 것이다. '존재한다는 것은 지각된다'는 것은 내가 지각하면 존재하고, 지각하지 않으면 존재하지 않는다는 뜻이 아니다. 오히려 모든 것에는 감각적인 특성이 있으므로 우리가 인식할 수 있습니다. 이러한 감각적인 특성은 우리의 창조물이 아니라 하나님의 작품입니다.

바클레이가 사물의 객관적 현실을 부정하려는 이유는 주관주의나 유아론을 증명하려는 것이 아니라 사상의 객관적 현실을 지키기 위함이라고 볼 수 있다. 왜냐하면 그의 견해로는 물질의 객관적인 실재를 인정하고 단지 개념을 주관적인 산물로 간주하는 것이 회의주의, 유물론, 무신론의 근본적인 원인이기 때문이다. 그러므로 그는 로크 철학의 유물론적 요소를 제거하기 위해 온갖 수단을 동원하였고, '비유물론' 구축에 전념하였다.

2. 비물질주의

바클레이는 모든 유물론, 회의론, 무신론의 뿌리가 물질 개념에 있다고 믿습니다. 마찬가지로 '무신론'과 '무종교'의 모든 모독적인 시도도 이 기반 위에 있습니다." "물질적 존재는 언제나 '무신론자'의 가장 친한 친구였습니다. 그들의 이상한 시스템은 명백하고 필연적으로 그것에 의존합니다. 그러므로 일단 이 초석이 제거되면 건물 전체가 무너질 수밖에 없으므로 우리는 모든 비열한 무신론 종파의 부조리함에 특별한 관심을 기울일 필요가 없습니다. [9] 이것이 Barclay가 물질 개념을 해체하기 위해 많은 노력을 기울인 이유입니다.

(1) 두 본성 개념에 대한 로크의 이론에 대한 비판

바클레이는 로크 철학의 모순을 이용하여 자신의 이상주의를 주장했습니다.

앞서 언급했듯이 로크는 사물에는 두 가지 속성이 있으며 마음은 이 두 속성에 대한 아이디어를 형성할 수 있다고 믿었습니다. 기본 특성은 객체에 내재되어 있으며 기본 특성에 대한 아이디어는 객체와 유사합니다. 둘의 관계는 '카피'와 '프로토타입'이다. 2차 품질은 1차 품질을 사용하여 우리 마음 속에 색, 소리, 맛 등과 같은 감각적 개념을 생성하는 "능력"입니다. 이러한 "능력"은 사물에 의해 소유되지만, 그것이 유발하는 개념은 주관적입니다. 그것과 유사한 "프로토타입". Barclay는 Locke의 위의 생각을 비판했습니다.

우선 "생각은 관념과 유사할 수 밖에 없다." 서로 다른 것은 결합될 수 없다. 그러므로 생각은 생각이 아닌 마음 밖에 존재하는 것과 유사할 수 없다. 사물은 관념 그 자체이기 때문에 감각으로 인지될 수 있다. 로크는 일차적 특성이란 생각할 수 없는 실체의 정신 외부에 존재하는 무엇이라고 믿습니다. 일차적 특성의 개념은 개념이 비개념적 사물과 유사할 수 있다고 말하는 것과 같습니다. 모순적이다.

둘째, 이차 특성은 일차 특성과 분리될 수 없습니다. 대상의 이차 특성을 포함하지 않고는 대상의 일차 특성을 인식하거나 상상하는 것이 불가능합니다. 소위 연장, 모양, 운동 및 기타 속성은 모든 감각적 속성 없이는 상상할 수 없습니다. 2차 특성이 존재하는 곳에는 1차 특성도 반드시 존재해야 합니다. 이차 특성은 마음에만 존재하므로 일차 특성도 마음에만 존재합니다.

마지막으로 일차성질이라 불리는 것은 모두 정량적 규정이며, 정량적 규정은 모두 감각과 관련되어 있으며 마음 밖에는 존재하지 않는다. 예를 들어 크다, 작다, 빠르다, 느리다 등은 전적으로 상대적이고 감각기관의 구조나 위치의 변화에 ​​따라 변하기 때문에 인간의 마음 밖에는 존재하지 않는다고 인식된다.

[17]

바클레이는 현대철학의 기계론이 지닌 한계를 깨닫고 합리성을 지닌 이원론의 딜레마를 해소하고자 노력했다. 그러나 그는 로크의 경험론에서 출발하여 철학의 모순을 해결하기 위해 비유물론을 이용했고, 주관주의적 요소를 객관화하여 일원론을 구현했으며, 심지어 이를 이용하여 신의 존재를 증명하기도 했다. 어떤 의미에서 로크나 바클레이는 완전한 경험주의자가 아닙니다. 둘 중 한 사람은 마음 밖에 사물이 있다는 것을 인정하고 다른 사람은 영적 존재에 대해 이야기하는데, 둘 다 경험주의의 기본 원칙을 위반하기 때문입니다. 이런 점에서 진정한 철저한 경험주의자는 흄이지만, 그의 철저한 경험주의는 '약한 회의주의'라는 불완전한 결과를 낳았습니다.