락우당 2권(1~9)의 인용문.

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부인, 배움을 시작할 때 먼저 모든 사람의 차이점을 이해해야 합니다. 불행과 축복, 죽음과 삶, 명예와 불명예, 옳고 그름, 성공과 실패, 선과 악, 선과 추함, 이 모든 것은 하늘이 내린 일이고 나 자신에게는 전혀 관심이 없습니다. 도덕과 직업은 나의 일이고, 사람의 본성과 삶은 나의 지식이며, 나는 그것을 옹호할 수 있고, 덕은 나의 기초이고, 삶은 나의 뿌리이며, 나와 함께 살고 죽고, 내가 원하는 대로 오고 갈 수 있습니다. , 수억년 동안 변함없이 유지됩니다. 내가 자살하지 않고 단지 하늘에서 구한다면, 나는 나의 능력을 넘어서 아무것도 성취하지 못할 뿐만 아니라, 그로 인해 나의 영혼 전체가 그 안에 갇히게 될 것입니다. 모든 외적인 영향과 이유 없는 소란은 모두 눈에 있는 지혜의 진주와 가슴에 있는 지혜의 검으로 인한 것임을 알 수 있다. 불행하게도 사람은 하나의 생각을 영원히 붙잡을 수 없기 때문에 공자는 "지(智)와 인(仁)은 그것을 지킬 수 없으니 얻으려 해도 잃는다"고 말씀하셨다. .무엇으로든지 짐을 지우지 않음으로써만 지킬 수 있으니, 밝힐 것이 없으면 지속되고 촘촘하여 끝이 없으며, 위 아래가 조화를 이룬다. 자비와 방어의 장점. 원칙은 그렇지만 작업은 쉽습니다. 처음에는 알지 못할 수도 있고, 알더라도 지키지 못할 수도 있다. 공허함에 집중하여 사막에서 호흡을 조절하여 호흡에는 집이 있고, 영혼에는 주인이 있고, 호흡은 성급하게 움직이지 않고, 영혼은 헤매지 않으며, 영혼은 오랫동안 호흡 속에 머뭅니다. 나는 그것을 깨닫지 못한다. 이렇게 오랫동안 수련하여 깊은 힘을 쌓으면 천상과 공존할 수 있고 조용하고 무취할 수 있느니라. 이것이 우리 가르침의 진정한 혼돈이며, 측멸에 빠지지 아니하리라. 문. 진리를 정화하여 궁극의 길로 되돌리려 하고, 상상에 불과하지만 백 피트 끝에 도달할 수 있는 진리를 구하려고 하지 않는 오늘날의 유학자들을 나는 정말로 비난합니다. 그들은 필연적으로 반복되는 욕망을 갖게 될 것입니다. 또, 우물 속의 개구리의 견해를 이용하여 서로 중상하고 중상하며 나의 길을 파괴하려 함이니라. 이 기간 동안 그의 거짓 비난을 강력하게 옹호하는 철학자들이 많았지 만 무력한 푸는 머리를 긁적이며 하늘에 물어볼 수밖에 없었고 할 수있는 일이 없었습니다. 이 위대한 길이 전해지지 않는 이유는 세상이 점점 더 나빠지는 이유이다. 여기에는 주체적이고 흔들리지 않는 사람들, 악마 앞에서도 물러서지 않는 사람들, 어려움을 겪더라도 주저하지 않고 꼿꼿이 서는 사람들의 업적은 참으로 훌륭합니다! 나는 당신에게 매우 행운이 있으며, 당신에게 더욱 격려가 됩니다. 스님의 최우선 과제는 신비한 구멍을 만드는 것이지만, 무지 태극의 궁극적인 진리가 없다면 어떻게 신비한 여성 현상을 이룰 수 있겠습니까? 존재한다고 해도 그것은 환상일 뿐 현실이 아니다. 불로장생의 핵심은 현니(宇宙)인데, 현니는 진음(眞陰)과 진양(眞陽)이 혼합되어 태극권을 이루는 것인데, 움직이지 않으면 흔적도 없이 흐려진다고 하여 오지(無常)라고 부른다. 갑작스런 움직임은 오지(無器)에서 일어난다. 즉 태극권은 움직일 때 양을 낳고, 가만히 있을 때는 음이 고요함의 근원이 된다. 이 음양기의 움직임과 고요함은 만물의 근원이다. 위대한 수련자는 정신과 에너지를 하나로 결합하고 여기로 이동하는 것이 태극권의 움직임입니다. 왜냐하면 정신과 에너지가 분리될 수 없기 때문입니다. 여기에 가만히 있는 것이 태극권의 평온함이며 정신과 에너지가 조화를 이루고 있습니다. “간과 이가 만나 약을 만들고, 천지가 만나 불로장생한다.” 이는 정음과 정양의 움직임과 고요함일 뿐이며 태를 완성한 결과일 뿐이다. 치. 약을 불로장생이라 부르지만 같은 것은 아니지만 음양이 처음 만나면 영의 기운이 생기기 시작하고 불로장이 상징이 되면 외부의 영양을 취하여 기운을 높이는 것이다. 그러므로 '외약과 내약이 결합된다'고 하는데, 가마솥에 모아서 봉하고 데우면 어찌 신성하고 무한하지 않을 수 있겠는가? 그러나 생각을 억눌러 거룩해지고, 생각을 무시하고 미치고, 함부로 숨을 쉬고, 사람을 끌어당기고 끌려가고, 사물에 반응하고 사물에 둘러싸여 영이 혼날까 두렵다. 에너지로 움직이면 에너지는 정신으로 움직이게 되고 이제 정신과 에너지는 둘로 나누어지게 됩니다. 나의 정신과 기운이 나누어지면서 마음은 점점 여유로워지고, 천지에서 나를 창조한 정신도, 부모님이 나에게 주신 덕도 아주 적다. 옛말에 "숨이 죽어 아침이 저녁보다 좋지 못하다"는 말이 있는데 이는 정신과 기운이 둘로 나누어져서 생기는 것이 아닐 수도 있다. 나는 이것으로 당신이 나에게 말하도록 권고합니다. 부인, 만약 그녀가 당신에게 그녀의 영혼을 보여주지 않았다면 당신은 그녀에게 당신을 그녀에게 주도록 요청해야 합니다. 한 가지 생각이라도 지키지 않도록 조심하라. 그러면 위험에 빠지고, 한 가지라도 조심하지 않으면 망하게 된다. 물질적 욕망은 환상의 끝이며 삶은 타고난 미덕입니다. 물질적인 것을 탐하고 일시적인 행복을 추구하는 대신 어떻게 수천 년 동안 내 삶의 진리를 추구할 수 있습니까? 게다가, 내가 얻든 못 얻든, 나는 좋은 일을 기다릴 필요도 없고, 한 번 얻으면 영원히 얻을 수 있다. 나는 외쳤습니다: 내가 원하는 것은 내 가슴에 밝은 거울을 걸고 내 손에 귀중한 검을 쥐고 악마의 용기를 깨뜨리고 물질적 욕망의 뿌리를 뿌리 뽑아 내 주변에 아무것도 두지 못하게 하는 것뿐입니다. . 옛 사람들은 이렇게 말했습니다: “사물을 대할 때 항상 묵묵히 수행하여 얻은 풍경을 생각해야 한다.” 선비는 항상 정신을 새롭게 하고 항상 공허 속에 머물며 정신이 방황하지 않게 한다. . 즉, 맹자의 평단기는 항상 유지되고 유지되며, 직접 영양을 공급하여 해를 끼치지 않으면 하늘과 땅 사이에 막히게 됩니다. 하지만 일이 나에게 던져질까 봐 두려워서 열심히 해야 해요. 그러나 나는 이 문제를 해결하고 내 마음을 조심해야 하며, 결코 외적인 일이 내 마음에 영향을 끼치게 하지 않을 것이며 내 주님께 예의를 갖추겠습니다. 이렇게 하면 쓸 필요가 없고, 물건에 집착하지 않고, 네 가지 요소가 비어 있고, 모든 조건이 파괴됩니다. 그러나 이러한 상황은 쉽게 도달할 수 없습니다. 처음에는 마음의 빛을 단전에게 직접 비추고 싶을 수도 있습니다. 잠시 후 정신은 기(氣)가 가라앉은 상태로 돌아가 태극권의 천국으로 돌아갈 것입니다. 옛말에 "삼매에 들어갈 때가 생각을 멈추는 때니 생각이 계속되면 헛되니라. 망념을 없애야 참 호흡이 일어나리라." 진정한 에너지가 생성되면 영혼은 스스로 살아갈 것입니다. 기의 본질은 마음이고, 마음의 충혈은 기이며 마음은 둘이면서 하나이다.

지금 보여드린 것은 정말 긴급한 일입니다. 약이 여기에 있고, 비약이 여기에 있으며, 신들의 업적이 모두 여기에 있습니다. 방법은 너무 많아요!

둘

정수와 기운을 모으기 위해서는 마음과 호흡이 서로 의지해야 하고, 그때부터 기운과 기운이 모순되어서는 안 된다. 그러면 참된 약이 나올 것이다. 수행의 이 시점에서 당신은 또한 집중을 물처럼, 지혜를 불처럼 사용하고, 낮과 밤을 수행하고, 움직임과 고요함을 따르며, 항상 마음을 비우고 맑게 하고, 고요하고 어지럽지 않게 해야 한다는 것을 알아야 합니다. 진정한 양의 생명력이 자유롭게 피어날 수 있습니다. 지혜의 꽃이 핀다면, 이것이 없어서는 안 될 진정한 지혜이다. 오늘날 우리는 끊임없이 생각하고 지략이 있는 마음을 가지고 있는데, 사람들은 이것을 지혜라고 부르지만, 도교에서는 우리의 눈이 사악한 불이다. 왜? 생각이 영리하면 남을 쫓는 이기적인 마음이 생기고, 얻으면 기뻐하고 잃으면 화를 내는 것은 악한 불입니다. 몸과 마음에 큰 해를 끼칠 수 있습니다. 그러므로 "분노의 불이 타오르자마자 질주하는 말처럼 태아의 숨결이 사라진다. 불이 꺼지고 연기가 사라질 때까지 집으로 돌아오지 않는다"고 한다. 수련자에게 있어서 분노의 불은 불이다. 분노의 불을 없애려면 서투르고 어리석은 상태를 유지하는 것이 좋습니다. 지능과 지혜는 전혀 사용되지 않을 뿐만 아니라 잊혀질 것입니다. 그러면 진정한 에너지가 생길 것입니다. 발전하기 시작합니다. 이곳은 예로부터 도교가 이루어진 땅이라 어리석고 단순할 때가 많다. 서자공은 정원에 물을 주려고 항아리를 들고 가는 사람을 보고 "감귤을 위해 왜 하지 않느냐"고 말했다. 그 사람은 "이건 기계다. 할 일이 있는 사람은 항상 감을 갖고 있다"고 답했다. 나는 그것을 하지 않을 것이다." 이것은 불멸자가 할 수 없는 일이 아닙니다. 이것을 보십시오. 나는 오늘 많은 지혜를 갖고 태어나고 싶지 않습니다. 그는 귀와 눈을 사용할 능력이 없는 Yanzi와 같은 사람으로 태어나기를 바랍니다. 간단한 방법이 있습니다. 그리고 분노는 진정한 에너지에게 가장 부담스러운 것인데, 어떻게 예방할 수 있습니까? 하지만 그냥 낮잠을 자세요. 내 마음이 화를 내지 않을 때 나는 단지 침착하고 단호하게 분노가 일어날 때 그것을 인식으로 비추고 그것이 일어나고 사라지는 것을 확인하면 불로장생제를 해칠 위험이 없습니다. 이렇게 생각하면 움직임은 양이나 불이고, 고요함은 음이나 물이다. 고대인들은 혼자 일할 때 조심스러웠고, 이것이 바로 그들이 혼자 일하는 이유이다. 요컨대, 움직임과 고요함이 있을 때, 어디에서나 번잡한 생각이 없어야 합니다. 걱정에서 벗어나려면 먼저 생각을 없애고 커튼을 닫아야 하며, 움직일 때는 차분하고, 가만히 있을 때는 차분해야 한다는 것을 아는 것이 중요합니다. 당신은 움직이고, 당신이 가만히 있을 때 당신의 영혼은 통일될 것입니다. 자연스럽게 태양이 가득 차고 달이 번성할 것이며, 당신은 황금 불멸자가 되는 법을 배우게 될 것입니다. 인생의 모든 사람에게는 집안일이 있고, 아내와 자녀가 있고, 아무것도 하지 않고 여행하는 연금술사와 같을 수 없다는 것을 알고 있습니다. , 그것은 일반적인 화재 부상 비약입니다. 이제 최고의 정제 방법을 보여 드리겠습니다. 일은 일어나는 대로 처리해야 하며, 너무 방심하지도 말고, 침착하고 생각이 나면 빨리 잊어버리십시오. 당신이 행동하는대로. 그러한 보답은 우리가 밤낮으로 생각이 많아도 상처를 주지 않을 것입니다. 이렇게 세심하게 주의를 기울여 사용하지 않고 사용하면 지혜와 지혜가 생기고, 평화와 평온을 보는 데 도움이 됩니다. 이는 큰 길이 항상 존재하고 진정한 에너지가 날마다 채워진다는 것을 의미합니다. 몇 년 동안 일을 해왔지만 그 병은 치료가 어렵고, 불을 일으키고 활력을 손상시키는 생각에 의해서만 발생합니다. 법대로 행하면 활력이 강해지고, 모든 질병이 낫고, 장수할 수 있다.

중국고대삼서전서

연금술은 몸과 마음을 동시에 닦는 것이지만, 사실 가장 중요한 것은 마음을 닦는 것이다. 마음이 순수하고 조화와 에너지가 이곳에서 편안합니다. 이 진정한 기를 인식하고 수확하면 기초를 다지는 데 백일, 임신하는 데 10개월, 초월하는 데 3년이면 됩니다. 그래서 옛말에 “2년, 3년 열심히 일하면 천년의 행복을 누릴 수 있다”는 말이 있습니다. 그렇지 않고 마음을 닦지 않고 영약만 닦으면 성공할 수 없습니다. 이런 관점에서 볼 때 사람이 가장 하기 어려운 일은 마음을 연단하는 일입니다. 20년, 30년 동안 입문하지 않은 고대의 성인들과 불멸자들을 살펴보겠습니다. 이는 그들의 마음이 연단되지 않았기 때문입니다. 비록 그들이 신비한 입구의 비밀을 가지고 있을지라도 어떻게 그것을 실행할 수 있습니까? 이 정신 훈련이 첫 번째 단계입니다. 그러나 마음을 닦는 일은 단지 똑바로 앉아서 명상을 하는 것만이 아닙니다. 과거 Qiu Zu는 "시끄러운 곳에서 도교를 배우는 것이 조용한 곳보다 백배 낫다"고 말했습니다. Zu Zu는 또한 Kaiyuan Temple의 Fazhen이 20년 이상 명상을 해온 것을 보았습니다. : "어떻게 배울 수 있습니까?" 그는 "꼿꼿이 앉아 휴식을 취하세요"라고 말했습니다. 루는 "앉아서 도교가 될 수 있습니까?"라고 말했습니다. 루는 "도교를 배우려면 먼저 해야 합니다"라고 말했습니다. 마음을 정화하고, 특히 기(氣)를 억제하면 도(道)는 잠을 자더라도 여전히 존재합니다. 스님과 함께 윗전에서 오랫동안 좌선하고 있는데 정수리에서 작은 뱀이 나타나 침대 왼쪽 발에서 내려와 소변기로 들어가 화단으로 올라가더니 배수구를 통과했습니다. 루는 그의 앞에서 칼을 찔렀다. 뱀은 그를 두려워하여 오른쪽 침대 발치에서 올라와 스님의 머리 꼭대기로 돌아갔다. 이 견해는 마음이 불분명하여 독사로 변하는데, 어떻게 깨달음을 얻을 수 있겠습니까? 또 마조우는 긴 숲 속에 앉아 있었고, 거울을 만들기 위해 벽돌을 닦는 것을 비웃는 사람들도 있었다. 요컨대, 도를 공부하는 사람은 걷고, 서고, 앉고, 눕는 네 가지 장엄한 예를 지켜야 하며, 이 도에서 벗어나서는 안 됩니다. Zi Sizi는 "도는 한 순간도 분리될 수 없습니다. 그러나 분리는 도가 아닙니다." 그러나 이 도는 미묘하여 달성할 수 없는 것입니다. 나의 스승님이 말씀하신 대로 하는 것이 더 좋습니다: 싱은 사랑스러운 것입니다. , 그리고 생명은 마음의 활력이지만 마음의 평화의 생각, 활기차고 활발한 에너지는 항상 그것을 가지고 놀고 숨을 쉬지 않고 생각을 섞지 마십시오. “걷고, 서고, 앉고, 눕고, 이것이 인생이고, 그것이 바로 태극권이다.”라고 고대인들이 말한 것입니다. 이것은 정신적 작업이자 기본 지식입니다. 그리고 배움은 암실을 괴롭히지 않는 것에서부터 시작되는데, 이를 혼자 있는 것에 대한 조심성이라고도 합니다.

사람의 집에서 항상 반사되는 시력, 청각, 말, 동작 중 하늘의 법칙을 어기는 모든 것은 즉시 파괴될 것입니다. 이렇게 마음을 닦는 것은 어떤 면에서도 도가 아닙니다. 특히, 삶을 개선하는 방법을 배우기 전에 호흡 조절 기술을 추가해야 합니다. 그러나 호흡을 조절하는 것은 단순히 숨을 참는 것만이 아닙니다. 처음에는 호흡이 있다가 오랫동안 호흡이 약해지고, 호흡이 없어지게 됩니다. 수비학의 진실. 그러므로 기를 굴복하면 기를 굴복할 수 없고, 기를 굴복하면 영원히 살지 못하며, 살기 위해서는 기를 굴복시켜야 한다'고 했습니다. 숨을 몇 번 참아도 헛되이 할 수는 없습니다. 마음이 들어가고 나가면 안 되고, 호흡이 들어가고 나가면 안 된다. 이것이 바로 생명과 생명을 수련하는 학문이다. 그러나 아직은 그렇지 않습니다. 인생의 시작은 생각에서 시작됩니다. 혼돈에서 생각의 진리를 불로장생의 근원으로 파악하고, 진정한 에너지가 생겨나 이미지와 충돌할 때 그것을 불로장생의 머리로 인식하고 강을 따라 여행하는 방법을 연구하겠습니다. 그것이 불멸에 이르는 길이다. 이런 식으로 수행하는 것은 법진스님이 20년 동안 시조를 만나지 않고 좌선하여 아무것도 얻지 못하는 것과는 다릅니다. 이제 이 방법을 알았으니 이를 활용하여 마음을 다스리고 오래도록 간직해야 합니다. 요컨대 마음을 닦고 기를 억제하려면 이 두 가지를 동시에 수행해야 합니다. 마음만 단련하면 몸과 생명을 지키기 힘들고, 기를 억제만 하면 오래 살아도 바보가 될 것이다. 삶은 이 둘을 법칙으로 삼아야 하며, 언제나 분리될 수 없어야 한다.

넷

남편의 도는 자신을 단련하는 것인데, 혼자 수행하는 사람은 순수하고 자립하는 것이 밝은 성품을 이루는 것이 아니다. 술가게와 매춘부 방에서 도교를 실천했고, Qiu Zu는 Lichun Courtyard에서 불로초를 재배했습니다. 재능이 높은 남편이라면 이렇게 기질을 갈고닦아 단순함으로 되돌려야 하는데, 하물며 초보자인 당신이 이 기질의 이기심과 물질적 욕망을 없애기 위해 얼마나 더 계속 갈고 닦을 수 있겠습니까? 성공의 시기는 말할 것도 없고, 이제 나는 강을 건너 옥 비약을 돌려주고 싶고, 어떻게 하면 몇 번의 좌절을 겪지 않고 인간의 세계를 꿰뚫어 볼 수 있을까요? 만약 당신이 아직 간파하지 못했다면 당신이 수련한다고 해도 계속해서 성(性)과 이익(利利)과 사랑을 이야기한다면 당신은 늙어 죽을 때까지 결코 놓지 못할 것이다. 태어났을 때 밥을 잘 먹고 신발도 두꺼웠으며 습관도 안정되어 있었고 고문도 한 적이 없었기 때문에 혼란과 소음에 노출되다가 조용한 곳에 이르면 맛을 보기 시작했습니다. 그러다가 내 아내와 가족과 아이들이 모두 세상, 즉 살과 피의 몸이라는 것을 깨달았습니다. 이것은 환상의 도구이며 도를 제외하면 나와는 아무런 간섭도 하지 않습니다. 그 결과 먼지와 오물을 제거하고, 약을 정제하여 약을 얻을 수 있고, 양을 채취하여 양을 얻을 수 있으며, 불로를 태워서 영약을 얻을 수 있다. 그렇지 않으면 이기적인 욕망으로 가득 찬 몸이 어떻게 아름다운 머리를 가질 수 있겠습니까? 구름 속에는 물과 불이 있고, 영혼은 무패하다. 이 마음이 사라지면 무슨 일이 일어날까? 음과 양은 결합하기 어려운데, 타고난 기(氣)는 어디서 오는가? 공자의 3계와 연자의 4가지 하지 말아야 할 것은 성자의 궁극적인 원칙이자 자기수련의 열쇠이다. 하지만 아직은 그렇지 않습니다. 수련은 주로 정(精)과 정(氣)과 정신(靈)을 바탕으로 하며, 정(精)을 소중히 여기지 않고 정(氣)을 풍부하게 하면 정신(靈)이 공기(氣)에 들어가지 못하고 정(氣)이 정(精)을 굴복시키지 못하므로 일체화될 수 없다. 남성의 본질과 여성의 피가 제 자리에 살고 있는데 그 둘이 조화를 이루지 못하면 남자아이와 여자아이를 낳을 시간이 없습니까? 도교 학생들은 진정한 에너지의 한 요소를 갖고 싶어하지만 처음에는 물과 불이 서로 호환되지 않습니다. 어떻게 진정한 납이 있을 수 있습니까? 진양(眞陽)이 움직이자마자 강변의 방법으로 우주와 소통할 수 없다면 어떻게 알약을 만들 수 있겠는가? 영이 그렇게 순수하고 호흡이 사라진다면 어떻게 숨이 없는 호흡을 사용하여 본연의 법신과 무신령을 형성하여 두 대우주와 조화를 이룰 수 있겠습니까? 학생들은 타고난 에너지와 정신을 인식하고 다듬고 아름다운 풍경에 흔들리지 않고 혼란 속에서도 변하지 않아야 합니다. 금단의 부적에는 공덕이 있고, 일상의 행운에는 양의 기운을 굳히는 수은이 들어 있어 불이 퍼지지 않습니다. 자신을 단련하는 열쇠는 기질을 바꾸는 실천적인 작업이기도 하다. 나는 어릴 때부터 단련하고 쉬지 않고 일하기를 원하며, 집에 들어가면 여섯 가지 능력이 집중되어 아무 생각도 일어나지 않을 것이며, 거기에 있을 것입니다. 무아지경에 빠질 가능성이 있습니다. 이는 본기가 무(無)에서 생긴다는 뜻, 즉 선관구(玄關穴)가 무(無)에서 생겨나는 것인데, 이는 내가 태어나서 처음에 기를 받았을 때와 같다. 왜? 그는 몇 년 전에 환생하여 무아지경의 생각에서 나온 몸을 빼앗아 부모의 본질과 피와 일치했습니다. 이제 나는 내 타고난 본심의 참된 기운을 찾기 위해 음양간리를 합일하고 한 영역에서 재결합하려는 내 뜻에 어긋나고 가고 있다. 남편의 참의미는 나의 환생의 주인이요, 참의 기는 내가 다시 태어난 집이요, 참의의는 천리를 얻어 성품을 이룬 것이요, 참의 기는 내가 만든 형상이니라. 천국의 운명을 받았습니다. 자신을 연마하는 데 능숙해야 하늘과 땅의 순수하고 맑은 영적 양기와 혼합 될 수있는 진정한 정신과 진정한 에너지를 가질 수 있습니다. 그래서 그는 전진하고 후퇴하며 몸을 따뜻하게 하고 밤낮으로 쉬지 않고 시간이 지나면 불멸의 모습으로 변하여 불멸의 존재가 된다. 요즘 학자들은 스스로 실천하는 것이 얼마나 중요한지 모르고 약이 불로장생약이 되기를 바라면서 잠시 동안 실천한다. 그것은 쓸모가 없을 뿐만 아니라 바보처럼 행동하기도 한다. 성급하게 내일 모레에 불이 나면 영약이 손상되어 몸이 타버릴 것이다. 학생들은 기다리도록 권장됩니다. 항상 수행하고 굴욕을 참아야 하며, 자신의 내면의 악마를 밀어내고, 공덕을 쌓고, 모든 외부 장애물을 제거해야 합니다.

다섯

연금술의 길은 분리 속의 무(無)에서 시작하여 장애 속에서 존재를 구하고, 양기가 싹트고, 장애 속의 존재를 이용하여 만난다. 이별의 무(無). 존재 여부에 대한 의미가 있어야합니다. 양(陽)에는 형상이 있으니 그것을 다듬고 다듬으면 무(無)가 되느니라. 이러한 무(無)는 공(存)의 약이요, 공의 약은 청정(淨)의 약이니라. 태어나지 않은 몸에 밝은 달. 만약 당신이 근원을 완전히 이해한다면 당신은 속인의 함정에 빠지지 않을 것이며, 존재하지 않는 것이라고 생각하면 그것은 존재하지 않는 것인 동시에 존재하는 것이다. 양이 움직이기 시작하고 활력이 도래하면 기의 메커니즘이 이미지화되는 것처럼 보이지만 조사해 보면 마음에는 아무것도 없고 여전히 타고난 존재이며 이것이 실제 존재입니다.

약기가 왔다가 돌아올 때, 수은과 납이 하나로 합쳐져 아무것도 아니라고 하지만, 어떻게 기의 흐름이 완전히 무와 같을 수 있겠는가? 그러한 무(無)는 존재 속의 무(無), 이것이 진정한 무(無)이다. 그러므로 있음과 없음이 있고 특수한 기운동은 부침이 있으나 그 참된 본질은 있음과 없음에 있는 것이 아니라 있음과 없음에서 나오지 아니함이니라. 즉, 흐르고 생기 넘치는 기가 정신이고, 공허한 빛과 통찰이 정신이다. 오직 기 기계에서만 성취되는 영적 깨달음의 장면이 있습니다. 다시 한번 모든 대가들의 정신을 보여주세요. 기 생산이 진행 중인데 마음이 상쾌하지 않다면 기운이 기와 소통되지 않았다는 뜻입니다. 납이 오면 수은이 반응하지 않아야 한다고 합니다. 마음은 이미 빠르나 기가 충만하고 충만하지 못하다면 기가 정신과 조화를 이루지 못함을 뜻하는데, 수은은 넣었으나 납이 나오지 않는다고 합니다. 납과 수은이 하나로 합쳐지면 여래의 공허한 마음과 실제 사람의 심호흡으로 노란 방에서 서로를 삼킨다. 극도로 고요하고 움직이면 불을 피우느라 분주할 것이고, 극도로 움직이지만 고요하다면 부적을 멈춰서 하늘의 창조에 맞춰 오르락내리락하고 자유롭게 왕래하게 해야 할 것이다. 지구와 해와 달의 손익을 계산하는 소주작업법입니다. 고대인들은 하루 중 언제라도 할 수 있다고 말했습니다. 알고 있으면 사용하고, 모르면 사용하지 마십시오. 대주(大周)의 법을 행하면 소주(周周)와 같이 오고 가는 일도 없고, 전진도 없고 퇴행도 없고, 가감도 없고, 가감도 없고, 날과 날도 없다고 한다. 밤은 계속되고 빽빽하며 멈추지 않고 움직인다. 마치 걷거나 앉거나 누워 있는 것처럼 조용하다. 방해받지 않고 항상 한 마음으로 알아차려야 한다. 약간의 방해는 비약 위를 걷는 것과 다르지 않습니다. 그러므로 대주(大周)의 창조를 위해서는 정신을 연마해야 합니다. 내가 너희에게 가장 먼저 가르치는 것은 마음을 다듬는 것이다. 요즘 스님들은 지금부터 시작하지 않고, 나중에 넘어지는 스님들이 많습니다. 그것으로부터 배우자.

식스

Yuanshen은 연금술의 대가입니다. 약에는 이 영혼이 없으므로 그것은 쓸모없는 필멸의 본질이며 태아를 잉태할 수 없으며, 환단에는 이 영혼이 없으며 환상이므로 아기를 낳을 수 없습니다. 이 이상한 세계의 승려들은 본질이 보물이라는 것은 알지만 영혼이 가장 중요한 것이라는 사실은 모르고 있다고 믿습니다. 거룩한 태아! 나는 지금 생계를 유지하려고 노력하고 있습니다. 내가 양심요리라고 부르는 것은 양정신의 기운이 시간이 지날수록 흡수되고 축적되어 날마다 충만해지고 충만해진다는 뜻이다. 그렇지 않으면 "Yang Shen"대신 "Yang Jing Yang Qi"라고 부르지 않겠습니까? 연금술을 연마하는 자야말로 이 영혼을 연마하는 자임을 알 수 있다. 그러나 이것은 황금액으로 위대한 회춘의 비약을 얻을 수 있는 뛰어난 곱셈법이다. 중, 저학년이라면 양심(陽性)을 충분히 활용하지 못하더라도 양심 없이는 살아갈 수 없고, 양심이 없으면 모든 에센스와 에너지가 몸과 마음에 응축되어 성장할 수 없다. 그리고 불멸자를 낳으십시오. 최고의 곱셈 방법이 순전히 양심에 관한 것이라면 정과 기에서 분리되지는 않지만 보조적으로만 사용됩니다. 학생들은 영혼이 미래에 효과를 발휘하려면 먼저 영혼을 명확하게 인식해야 합니다. Fu Yuan Shen은 Wuji와 Tai Chi입니다. 텅 비어 있고 조용할 때는 진흙투성이며 형용할 수 없고, 기(氣) 메커니즘이 닿으면 갑자기 충만함을 느끼고 뛰쳐나온다. 갑작스럽게 움직이는 이 순간이 진정한 영혼이다. "이"는 "조용하고 움직이지 않으며, 이것이 세상과 연결되는 이유"라고 말합니다. 움직이기 전에 좋지 않으면 미래의 마음이고, 움직인 후에도 여전히 과거를 생각하고 있으면 과거의 마음이 갑자기 느껴지고 갑자기 반응하고 갑자기 반응하고 갑자기 멈추는 것입니다. 이것이 영혼의 기능이고 그 안에 약간의 계산이 있어 따를 수 없다는 것은 현재의 마음을 원심이라 하지 않는다는 뜻이다. 재배하면 솟아 오르고 변화하기 어렵고 쉽게 사라질 것입니다. 이제 간단한 결정을 내렸고, 이를 채택하기 위해 열심히 노력하겠습니다. 하지만 아주 조금! 훌륭해요, 훌륭해요! 뛰어난 지식과 통찰력을 겸비한 최고 수준의 마법무기가 아니라면 이런 말은 불가능하다. 현관의 구멍은 우연히 이 양신에게 감동을 받은 양신이라고 하며, 현문의 문도 이 양신의 방아쇠가 되었다고 합니다. 차이가 있습니다. Xuanfei의 문은 음양의 짝짓기를 한 후 1 위안의 에너지가 짙어지고 짙어지면 나의 흔적이 생길 것입니다. 양신이 정령이라면 짙고 생기 넘치는 기운으로 깨어나는 자이다. 둘이지만 궁극적으로는 하나이다. 그러므로 『태상』은 “곡신은 불사(不死)이며 이를 신비녀(私女)라 한다”고 말하는데, 연금술에는 그런 양신이 없고 그 손실이 크다. 그러나 이 원신 역시 순수하고, 순수하고, 더러움이 없고, 일심일덕이라는 참된 의미를 갖고 있습니다. 그 고요함은 원신에 의해 통제되고, 그것의 움직임은 원신에 의해 통제되며, 그것의 수집과 약으로의 사용도 원신에 의해 통제됩니다. Yuan Shen의 사용은 정말 훌륭합니다. 친절하게 모이십시오. 하루 12시간 동안 단 하나의 생각도 더하지 말고, 단 하나의 의도도 일으키지 말고, 항상 움직이고 항상 주의를 기울이고, 항상 반응하고 항상 가만히 있어야 하며, 온갖 감정에 휩싸이는 것을 두려워하지 마십시오. 그것은 모두 이 영혼의 기능입니다. 그렇지 않고 획득한 갑옷에 떨어지면 그 작은 영적 빛이 눈에 보이지 않게 됩니다.

일곱

이 세상에 누가 음양에서 뛰쳐나와 기(氣)에 얽매이지 않을 수 있겠는가? 더욱이 바람과 추위, 더위와 습기가 서로 침입할 확률이 가장 높으며, 약한 사람에게는 악령이 생기고 질병이 발생할 가능성이 더 높습니다. 이런 문제! 더욱이 부와 가난, 질병, 늙음, 죽음, 옳고 그름, 명예와 불명예, 이별과 기쁨 등이 불가피합니다. 아아! 인생의 세계는 새장과 같습니다. 지금 당신은 불의 집에 살고 있습니다. 삶의 고난이 불멸의 행복만큼 좋지 않다는 것을 알고 계셨습니까? 다행스럽게도 대도(大道)가 전해졌으니 모든 제자는 이를 부지런히 실천해야 하며, 한 번의 재난 속에서도 이루어지므로 세세에 환난을 면할 수 있다. 나는 이제 여러분 모두에게 축복이자 위험입니다. 다행히도 그의 길을 들은 사람들은 이미 불멸자가 되기 위한 기반을 마련했습니다.

도를 닦는 데 부지런하지 않으면 결국 하늘과 땅을 초월할 수 없게 된다는 위험이 있습니다. 내가 당신에게 방법을 보여 드리겠습니다. 처음에는 사랑의 얽힘과 명예와 행운이 갇히게 된다. 끊을 수 없는 사람은 이를 악물고 버릴 수 없는 사람은 처음에는 참다가 놓는다. 오랜 시간이 지나면 자유롭고 욕망이없고 자유롭고 피로하지 않고 황금 불멸의 발걸음이 들어갈 가치가 있습니다. 그렇지 않으면 반은 위, 반은 아래로 발을 질질 끌며 궁극적으로 세 경계를 넘을 수 없습니다. 또 덕을 쌓은 사람은 자신의 도(道)가 있는데, 덕을 한 점 쌓으면 도는 한 점을 응축한다. 그러므로 삼천기술과 팔백줄은 불멸을 수련하는 첫 번째 과제이다. 도과를 얻은 후에 세상의 부귀영화를 보면 참으로 더럽고, 어떤 사람은 혐오스러워서 참지 못하고 보지도 못합니다. 공기를 비우면 어떻게 찌꺼기가 끼어들도록 허용할 수 있는지 상상해 보십시오. 세상 사람들은 궁중의 예복을 입고 왕관을 쓰고 있는데, 어려움에 처한 사람들과 기꺼이 어울리려고 합니까? 학자들은 그것을 장려했습니다. 내 주인은 한 마디 말로 당신을 속이지 않았습니다. 그저께 나는 학생들에게 태양을 따는 법, 즉 영혼을 빼앗는 법을 가르쳤습니다. 원신을 이용해 상황을 조정하는 것은 신을 이용해 신들을 섬기는 것이 아니라는 말도 있다. 아니요. 입양의 양은 영혼이고, 입양의 신은 진정한 의미입니다. 진정한 뜻을 이용하여 영혼을 모으고, 정수와 기운을 모아 정제하면 영혼이 점점 강해지고, 황금 비약이 완성될 수 있습니다. 또한 수이 저택의 금은 납이 귀후를 생산한 결과라고 하므로 납을 수은에 담근 후 타고난 진정한 기운을 조금 정제하여 나오고 요리하고 미끼로 정제하여 검은색과 노란색의 보물이라 금액이 크게 돌아온다고 합니다. 하지만 아직 할 말이 있어요. 남편이 약을 얻었으나 여전히 불이 남아 있는 것이 틀림없어 불이 불분명하면 비약을 만들기 어려울 것이다. "약은 신비한 구멍을 만들고 불은 양로를 만든다"는 옛말처럼 금은 정련되었지만 약간의 진정한 의미를 사용하여 그것을 집어 얻는 것으로 충분합니다. 약이 나오지 않으면 납 가마를 데워야 하므로 “약이 광산에서 나오기 전에는 맹렬한 불이 필요하고 약이 화덕에 도로 들어간 후에는 반드시 불을 피워야 한다”고 하였느니라. 따뜻하게 유지하라." 이는 약이 일으킨 불이 군불이고, 약이 되돌려온 불이 온화한 불임을 보여준다. 화재와 민사, 군사 문제는 의도한 것과 의도하지 않은 것에 의해서만 구별될 수 있습니다. 하늘의 나머지 불은 결코 떠나지 않을 따뜻한 신성한 불일 뿐이므로 위험이 없습니다. 그러므로 '정신을 집중하고 마음을 부드럽게 한다'고 합니다. 마음이 응축되지 않으면 묘약이 모이지 않고, 마음이 부드럽지 않으면 불이 깨끗하지 않고 불이 순수하지 않아 묘약을 얻기가 어렵습니다. 그러므로 오르락내리락 할 때 목욕하고 유축하는 사람이 있는데, 바로 이 귀이다. 점토환에 약의 기운을 넣었을 때, 특히 정신을 집중할 때 정신을 한곳에 모아 잠시 따뜻하게 해준다면 뇌 속의 바르도 정수가 꿀과 신수로 변해 물방울이 맺히게 된다. 그것을 강궁에 넣고 알약을 녹이면 금액으로 변하고 단전으로 돌아가 따뜻해지면서 진주가 된다. 여기에서 납 가마솥을 데워서 봉인해야 합니다. 그러나 안팎에서 누구도 생각하지 못하도록 봉인되어 있지만, 진흙 알약을 궁궐에서 잠시 농축해 약으로 조리하면 아는 사람은 거의 없을 것이다. 남편은 궁궐이 지극히 맑고 공허하며 신비하여 모레에 뒤쳐져 찌꺼기로 막히게 된다고 생각하여 마음이 흐릿하고 마음이 움직이지 않으며 자주 멍해진다. . 잠시 동안 응축될 수 있으면 탁한 공기는 자연스럽게 내려오고 순수한 공기는 항상 하늘과 땅의 빛과 순수한 공기와 연결될 것입니다. 오랫동안 따뜻하게 유지하고 영양을 공급하면 순수한 기가 채워지고 혼탁한 기가 사라지고 몸이 건강하고 강해질 뿐만 아니라 색이 밝아지고 금액이 회복됩니다. 그것은 휴식의 공덕이 쌓인 것에 지나지 않습니다.

여덟

소위 진정한 에너지는 혼돈의 시작 에너지, 자연과 땅의 탄생, 인간의 탄생의 초기 에너지입니다. , 그리고 불멸과 부처의 창조, 그것은 다른 것입니까? 그러므로 도교를 실천하는 사람들은 이 에너지를 분명히 인식해야 미래에도 효과를 발휘할 수 있습니다. 인간의 몸에서는 본질과 에너지와 정신을 관통하지만 실제 흔적을 찾을 수 없으며 입과 코를 통해 호흡하는 평범한 공기도 아니고 상상의 의식의 기운도 아닙니다. 심장과 신장의 움직이는 기(氣)는 선천적이어서 앞서지 않는 것이요, 내일 모레는 음양에서 생기고, 모레는 음양 속에 숨어 있는 것이니라. . 소위 "주머니와 모래주머니는 자비롭다"는 것은 기의 발전에 경계가 없다는 것을 의미하고, "하늘의 광대함"은 기가 가득 차고 끝이 없다는 것을 의미하며, "심연은 심연 속에 깊다"는 것을 의미합니다. 흔적도 남기지 않고 숨어있습니다. 성자는 “놔두면 육화를 합하고, 굴리면 후퇴하여 비밀에 숨긴다”고 말했다. , 세상은 그것을 참을 수 없으며, 작은 말이라도 세상은 그것을 깨지 않을 것입니다.” 그의 뛰어난 통찰력은 어디에서나 발견 될 수 있다고합니다. 누출. 아아, 하늘과 사람의 생명력은 이토록 극한데, 인생에서 그것을 이룩한 적이 있는가? 최근에는 여러 학자들의 기가 휘젓기 시작했는데, 이유 없이 찾아오고, 그 생각이 여전히 미묘하기 때문에 꼭 이런 상태로 이어지는 것은 아닐 수도 있다. 그러나 핑단밤의 기(氣)는 약간 온화하지만, 지난 며칠과 몇 달 동안 확고히 자리잡고 흔들리지 않고 이 기(氣)가 도처에 만연해 있다. 당신이 이 위치에 도달해야만 당신은 진의 기가 실제로 삼계를 초월하여 육계에서 나올 수 있고 오행팔괘에 들어가지 않는다는 것을 알게 됩니다. 그의 Qi는 왜 그렇게 신성합니까! 비록 획득된 정수, 정력, 정신도 아니고, 타고난 정수, 정력, 정신도 아니지만, 실제로는 획득된 정수, 정력, 정신의 토대이다. 이것을 어떻게 기장진주로 정제할 수 있나요? 그가 없으면 인체의 참음과 참양만이 한곳에서 재결합하여 오랜 시간 양조되고, 무의 동굴에서 참된 일체의 기운을 얻게 된다. 만약 당신이 진음과 진양이 타고난 활력과 결합되어 있다는 것을 모르고 평범한 음과 평범한 양에서 그것을 구한다면, 몇 년, 몇 달이 지나도 약간의 황홀한 그림자가 보이더라도 진정한 에너지를 얻지 못할 것입니다. , 당신은 필연적으로 진짜를 거짓으로, 환상을 공허한 것으로 간주하게 될 것이며 결국 당신은 평범한 사람들과 아무 관련이 없게 될 것입니다. 수련의 기본 토대는 평범한 음양을 분리하는 것이 아니라 타고난 활력과 가짜 획득 에너지를 결합하는 것입니다.

타고난 활력이 있는데, 얻은 필멸의 기운이 거의 배설물과 같다면 무슨 소용이 있겠습니까? 이 활력을 얻은 모든 제자들은 외부의 악이 들어오지 못하게 하고, 참 기운이 나가도록 하지 않고, 밤낮으로 고요하고 수련해야 한다는 것을 알아야 합니다. , 밤의 기운에서 벗어나 장엄한 기운으로 수련하여 천지의 음양을 초월하게 하느니라. 이때 인간의 욕망은 가라앉고 자연의 법칙은 완성되는 것이 당연하다. 일상생활의 칠정팔식은 어디로 갈지 알 수 없다. 이것이 욕망을 이성으로 바꾸고, 살인을 삶으로 바꾸는 기(氣)이다. 학생들이 이 진정한 Qi를 인식하고 밤낮으로 열심히 노력해야만 장기적인 이익을 얻을 수 있습니다. 그렇지 않으면 어려울 것입니다. 만약 수행할 때 육진(六身)과 육진(六藥)을 먼저 내려놓고 오랫동안 쉬다가 갑자기 호흡을 위아래로 끌어내려 이 참된 하나됨을 이루지 않는다면, 누구도 할 수 없을 것이다. 그것을 얻기 위해. 대평안(大淨) 후에야 진정한 음양(眞陰)과 참양(眞陽)이 표징을 일으킬 수 있다. 그런 다음 Li Gong의 정신을 사용하여 물집을 비추었고 물집의 금이 아래쪽 들판에서 직접 번성하고 흔들 렸습니다. 이것이 소위 "땅에서 솟아나는 황금 연꽃"입니다. 그러다가 중궁을 되찾고 성스러운 불을 더해 오랫동안 따뜻하게 했더니 흙구슬의 생명력이 고갈되어 솟아올랐다. 이것이 이른바 '하늘에서 내려온 보물 덮개'다. 잠시 이곳에 모여 은밀한 곳에 숨겨두는 것이 천지의 기회요, 하늘과 하늘의 생쇠를 합하여 이룬 것이 없느니라. 엘릭서를 형성하지 않습니다. 이는 이미 'Yi'의 Qian 헥사그램에서 드러난 메커니즘이다. 왜? "음력 9월 9일은 용을 숨긴다"는 말은 큰 휴식을 취한다는 뜻이다. "구십이에 용을 본다"는 것은 들판에 생명력이 움직이기 시작한다는 것을 의미합니다. "구사일 조석경계"는 이 기운이 안팎을 생각할 수 없이 중궁으로 돌아간다는 뜻으로, 위험을 경계하고 위험을 막는다는 뜻이다. '나인포가 심연으로 뛰어든다'는 것은 오랫동안 쉬다가 갑자기 현장에서 직접적으로 나오는 진정한 에너지의 광선을 느낀다는 뜻이지만, 그것은 실제가 아니기 때문에 '또는'이라고 불린다. "구오룡(九五龍)"은 기가 진흙약 위로 솟아오르고 양기가 최고조에 달하는 때를 말합니다. "Shangjiu Kanglong은 후회합니다"즉, 이 활력이 움직이고 조용해지기를 원합니다. 나는 결코 여가와 즐거움에 욕심을 내지 않을 것이며 이 에너지가 밝게 빛날 것입니다. 너무 강해도 불이익은 없을 것입니다. 변화의 길은 여러분 모두 잘 알고 계시는데, 혹시 이해해 보셨나요?

나인

앞에는 입구에 구멍이 있는데, 이는 수천 명의 참성인들이 가르친 내면의 법이다. 선비는 일을 시작할 때에는 눈을 살짝 감고 안의 단전과 외의 단전 사이를 살펴야 하며, 서로를 잊지 말고 도와주어야 한다. 호흡은 서로 의지하고 있다. 문득 뭔가 있는 것 같지만 비어 있지 않은 것 같고, 입과 코의 호흡이 마치 들어가고 나가는 것이 없는 것처럼 맑아진다. . 이는 일상적인 호흡이 멈추고 호흡이 원래 상태로 돌아올 때까지 앉아 있는 참된 호흡을 보는 때이다. 수련생들이 여기에 오면 어떻게 더 높은 층차로 올라가는지 모르며, 종종 이 참된 호흡의 첫 번째 움직임을 감지하고 침대로 달려가며, 참을성 있게 앉아서 명상하여 기(氣)를 연마하고 영으로 돌아가기를 꺼립니다. ··· 획득한 몸을 보존할 수는 있지만 타고난 사람도 볼 수는 없습니다. 이 경지까지 수련한 후에는 다시 정제하여 타고난 생명력을 용광로에 천천히 불어넣고 오랫동안 혼합해야 하는데, 갑자기 단전이 부풀어 오르는 느낌이 있는데, 그게 아닌데, 그것은 실제가 아니며, 맑고 밝은 장면이 있는 것처럼 보이지만 깨달은 마음은 일어날 수 없습니다. 이는 마치 밝고 깨달은 마음을 갖고 있으나 후천적 의식에 빠져서 타고난 신비를 말할 수 없는 것과 같습니다. 모든 제자는 모든 깨달음을 모아야 하며 아무것도 사용하지 말아야 합니다. 이것이 바로 경전에서 말하는 것입니다. "빛을 받아들이고 마음을 비우고 조용히 앉으라." 오랫동안 그렇게 혼란스러워하다 보면 본질은 자연스럽게 기(氣)로 바뀌고, 기는 정신으로 바뀌게 되고, 타고난 진기(眞氣)의 현상, 즉 신비한 구멍이 활짝 열릴 것이다. 그러나 신비한 구멍이 열리더라도 신성한 불로 가열되고 연단되지 않으면 아무 것도 들어갈 수 없습니다. 무서운 것을 보면 두려움이 생길 것입니다. 내 활력은 아직 강하지 않고 내 정신은 늙지 않았습니다. 나는 원을 따라 둥글게 될 수 없고 사각형을 따라 사각형이 될 수 없습니다. 그러나 나는 세상과 함께 오르락내리락하며 언제든지 오르락내리락합니다. 지속적으로 호흡을 조절하고 기를 깊이 키워야만 내 마음은 어떤 일이 일어나더라도 그것이 충격을 받거나 화를 내거나 기쁘거나 슬프거나 들어와서 내 정신을 어지럽히지 않을 것입니다. “넓은 곳에 거하며 똑바로 서서 길을 행하라, 부에도 흔들리지 않고 가난에도 흔들리지 않고 강인한 사람이니라.” 지금 학자들이 일을 시작하면 반드시 이런 분위기가 있는 것은 아닐지 모르지만 전혀 아무것도 아니라고 말할 수는 없습니다. 신비의 구멍이 처음 열리지만 기회가 아주 적고, 오랫동안 닦아서 평범한 호흡을 직관적으로 억제할 수 없다면 마음이 고요하지 못하면 자연스럽게 억제될 것입니다. 자연스럽게 차분해질 거예요. Zhu Zi는 "어젯밤 강둑에 샘물이 있었는데 거대한 배의 무게는 한 푼도 안 됐어요. 늘 수고가 많았는데 오늘은 강 한가운데에서 자유롭게 이동할 수 있습니다."라고 말했습니다. 그러한 움직임이 실제적인 움직임이다. 그렇지 않으면 기는 여전히 거칠고 정신은 많이 떠돌아다닐 것이지만 여전히 진정으로 나타나지는 않을 것입니다. 모든 제자가 참된 구멍을 보고자 한다면 유일한 실마리는 호흡이 마음을 고요하게 하고 호흡이 고요하고 정신이 평화롭다는 것입니다. 그렇지 않으면 의도하고 생각하여 얻은 것이요, 신비한 구멍의 움직임이 없는 것은 아니다. 그러나 한 순간에 보면 움직이면 이와 같지가 않다. 고요함, 움직임, 관찰을 통해 얻을 수 있는 능력도 오래 지속됩니다. 모든 제자들은 여기서 주모자를 확인하고 온 힘을 다해 전진해야 합니다.