02a '불운' 17집

02a "비명" 17호

이 글은 "묵자징의석해"의 축약형이라고 볼 수 있다. 유학자들이 묵자의 책을 대대적으로 '개정'했기 때문에 인지적 관성이 형성됐다. 결과적으로 우리는 곳곳에서 그 오류를 토론하고 증명해야 하는데, 이는 『묵자징이 주석』을 너무 길게 만든다. 그래서 구여는 여기서 『묵자징이주석』을 단순화된 문장의 형태로 간행하였다. 우리가 주장한 주장을 참조해야 하는 독자는 여전히 "묵자징이의 의미 설명"을 참조할 필요가 있습니다.

0317

"명명 아님": 운명을 쥐고 있는 사람들의 말: "부자가 될 운명이라면 부자가 될 것이고, 부자가 될 운명이라면 부자가 될 것이다." 가난하면 가난할 것이고, 많으면 많아지고, 가난하면 가난해질 것이다. 가난하면 가난할 것이요, 고치면 나을 것이요, 장구하면 어지러울 것이요. 오래 걸릴 것입니다. 젊을 예정이라면 시기상조일 것입니다.” 인생은 강하지만 무슨 소용이 있겠습니까? 상층은 왕자와 귀족에 대해 이야기하고, 하층은 서민들이 하는 일을 이야기합니다. 그러므로 운명을 고집하는 사람은 불친절한 사람이다.

(주 1): 상수 등은 이를 "신의 명령"을 의미하는 "하늘의 명령"이라고 부릅니다. 그러나 어떤 사람들은 그것을 "명백한 운명"이라고 잘못 표현합니다. 그러므로 세상 사람들은 일을 하는 데 있어서 강할 수 없기 때문에 묵가는 전통적인 '운명'을 '운명'으로 개명하고 이를 반박하기 위해 무운명론을 제안하였다. ?(주2): 생명은 강하지만. 이 점에 유의하세요. 묵가는 귀신을 알리는데, 이는 귀신의 힘이라고도 할 수 있으며 억지력을 발휘합니다. 운명론자들은 일반적으로 신을 의지하는 척하며 운명을 거스르면 자연재해가 일어난다는 이론을 내놓는다. 이것은 사람들이 자신의 운명을 받아들이도록 위협하는 데 사용되었습니다. 묵가가 운명을 부정한 후에도 그들은 신의 억제력을 부정하지 않았습니다. 대신 그는 명귀론을 제창하고 천지론에 협력하였다. 하늘의 뜻을 거스르는 자는 자연재해를 겪습니다. ?(주 3): 하나님은 화를 내는 것에 대해 상과 벌과 인도를 주지만 그것이 만물의 운명을 결정하는 것은 아니다. 오히려 인간을 포함한 모든 만물이 스스로 생성되고 재생되도록 하십시오. 자기 성장, 자기 성취. 공몽 19항을 참고하시기 바랍니다.

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"Fei Ming": Zimozi는 "의례를 세우는 것이 필요하지만, 의식 없이 말하는 것은 밤낮으로 행운총 위에 서 있는 것과 같습니다. 옳고 그름의 논쟁은 얻을 수 없지만 분명히 알 수 있습니다.

(주 1): 윤준은 묵가에서 흔히 말하는 천지의 움직임입니다. 이에 대해 문장 속의 행운의 길은 정상적인 길이며, 경전에는 '극단적인 상황은 정상적인 길과 다르다'고 되어 있습니다. 틀린 것은 다른 상황에서 따르는 것으로 규정할 수 없다. 여기서 말하는 '상황'은 그 안에 '사람'을 포함하는가?(주 2) 묵가의 논증의 목적이기도 하다. 한 때와 한 장소의 길이 아니라 영원한 길은 다를 수 있습니다. 마치 묵가 상통이 말했듯이, 나무이건 돌이건 결합하면 해가 없습니다. , 우리는 극단적인 상황은 의미가 없다고 말하는 어려운 문제에 대해 이야기합니다. 기사 ?(참고 3): 흉내낼 수 있는 모델이 있어야 합니다.

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"페이 밍": 테이블이 3개 있어요. 테이블 3개는 무엇인가요? Zimozi가 말했다: "그것에 근거한 것이 있고, 독창적인 것이 있고, 유용한 것이 있습니다. 그것의 유래는 무엇입니까? 위의 것은 고대 성왕의 것에 근거한 것입니다. 그것의 유래는 무엇입니까? 내려가십시오. 원문을 보고 국민의 귀와 눈으로 현실을 관찰하라." 무슨 소용이 있느냐. 나라 국민의 이익을 위한 형벌로 폐지해야 한다."

(참고 1): 현실은 내부적으로 충족됩니다. 귀와 눈의 실체는 귀와 눈으로 보는 것이 아니라, 귀와 눈으로 보는 것을 인간이 가공한 후 남는 것의 산물이다. 즉, 사람들이 보고 듣는 것에 대해 실제로 어떻게 생각하는지입니다. 핵심은 다음과 같습니다. 하나는 진실이고 다른 하나는 의견입니다. 묵가는 사람들의 진정한 의견을 알아내려면 특정한 기술이 필요하다고 믿습니다. 경전을 참조하고 마음을 관찰하십시오. 그는 또한 사람이 다른 사람에 대해 모든 것을 아는 것은 불가능하며 자신만의 표현이 있어야 한다고 믿습니다. 즉, 다른 사람의 참된 의견을 알려면 자신을 표현해야 하며, 현명한 사람은 자신의 표현에서 거짓을 제거하고 진실을 보존해야 합니다. ? (주 2): 묵가학파에는 세 가지 표현이 있는데, 이는 이미 매우 유명합니다. 그러나 Mohist Three Tables 방법을 이해하는 사람은 거의 없습니다. 3테이블 방식은 테이블이 3개 있다는 의미는 아닙니다. 말에는 세 가지 표현이 있다는 원칙은 말이 지켜야 할 규범이다. 삼상법은 고대 도가들이 '도'를 표현하기 위해 사용했던 방법이다. Shang Xian의 "The Art of Unknown Reasons" 또는 Gu Ru의 "Mohism의 세 문자 단어 구조"(주 3): 소위 "원래 사용"을 참조하십시오. '원본'을 구현하고 강화하는 것이며, '원본'에서 '본래의 용도'를 분석하는 것이다. 그 중에서도 '오리지널'이란 '벤'이 이루고자 하는 목적이다. 즉, 수요입니다.

"사용"은 "벤" 이득을 달성하기 위해 사용할 수 있고 사용해야 하는 기술을 나타냅니다. 즉, 기술적 목적을 위한 것입니다. 예를 들어, “선왕의 일은 본래 백성의 현실에 기초하여 백성의 이익을 위하여 쓰였다”는 것이다. 그 중에서 선왕은 실현되고 고양되어야 할 대상이다. 즉 선광대왕의 명분을 이어받기 위해서는 선왕을 따라야 한다는 것이다. 그리고 역대 왕들의 행적을 분석하여 역대 왕들의 행적의 목적이 백성의 성공을 이루는 것임을 제언한다. 성과는 사람들의 요구입니다. 그러므로 선왕의 사무에 있어서의 기술의 활용은 반드시 '서민을 이롭게 한다'는 원칙에 부합해야 한다. 또 다른 예는 경전에서 "동일합니다. 강조는 신체와 범주에 있습니다"입니다. 동일한 것이 근거이며, 그 목적은 중첩(***의식)이며, 사용하는 방법은 사람들이 동일하게 느끼게 하는 것이어야 한다는 것으로 분석된다. 같은 경험을 해야만 우리는 이해를 얻을 수 있습니다. 그러면 그 정체성은 다시 기초가 된다. 분석에 따르면 그 목적은 사람들을 화합시키는 것입니다(첫 번째 요점). 접근 방식은 사람들이 유사성을 갖도록 해야 합니다. 사람들은 비슷한 점이 있어야만 사이좋게 지낼 수 있습니다. "원래 기능" 이론은 "원래 기능"에 대한 전통적인 이론을 묵가적으로 발전시키고 해명한 것입니다. "원래 사용"의 "원래 사용"은 실제로 "원래 사용"의 "사용"에 속합니다. 원본은 사용 목적이며, 사용은 기술적 사용 목적입니다. '원래 목적'은 이익을 얻을 목적이자 대상인 것으로 밝혀졌습니다. 모히스트 변혁 이후에는 원본이 더 이상 궁극적인 목표가 아닌, 원본이 궁극적인 목표가 되었습니다. 즉 단순히 벤을 실현하기 위해 벤을 실현하는 것이 아니다. 우리가 이것을 실현하고 싶은 이유에는 또 다른 더 깊은 목적, 즉 원본이 있습니다. 예를 들어 생명은 기초이고, 생명의 더 깊은 목적은 자기 생성입니다. 자기발전이 근본이고, 더 깊은 목적은 하나님께 영광을 돌리고 하늘의 뜻을 이루는 것입니다. 또 다른 예는 선왕이 근본이고, 더 깊은 목적은 백성의 염원에 부응하는 것입니다.

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"페이밍": 하지만 오늘날 세상의 감정은 거짓이고 인식할 수 없기 때문에 말하는 방법에는 세 가지가 있습니다. 세 가지 법칙은 무엇입니까? 뿌리가 있는 자, 근원이 있는 자, 쓸모 있는 자. 그 유래는 천신의 야망과 성왕의 일을 고찰하는 것이다. 선왕의 책이 원래 있던 자리에 모셔져 있었습니다. 무슨 소용이 있나요? 처벌로 보냈습니다. 이는 세 부분으로 구성된 접근 방식입니다

(주 1): 하위, 중간, 상위 장은 각각 초기, 중간, 후기에 작성되었으며 각각 세 기간의 로비 요구에 대응했습니다. 논히트에 대한 설명이 비틀어져 있지만 앞의 두 글과 본질적으로 다르지 않습니다. 『상통』 중장에서 묵가는 다음과 같이 강조하고 있다. 역대 왕의 책 『주가요(周歌)』에는 “내가 왕을 만나러 와서 장을 구하였으니… 왕과 왕자들은 좋은 일과 나쁜 일을 듣고 모두 서둘러 황제에게 보고했습니다.” '옮긴 것'은 여러 곳에서 수집한 '국민의 눈과 귀로 수집한 사실'이었다. 따라서 비종이 동시에 쓴 이른바 '성왕의 원본'은 '백성들의 귀와 눈의 본래 현실'을 가리킨다. 이에 비해 비명의 후기 작품 제1장에는 천의 본연의 뜻이 언급되어 있지 않다. 이는 전국후기에 이르러 묵가의 천상론이 제후와 성인들에게 더 이상 환영받지 않았음을 보여준다.

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"페이밍": 세 가지 방법은 무엇인가요? 그는 이렇게 말했습니다: 시험해 본 사람도 있고, 독창적인 사람도 있고, 유용한 사람도 있습니다. 테스트하는 것이 나쁜가요? 대성왕의 일을 조사하여라. 악인가요? 대중의 귀와 눈을 관찰하세요. 악을 위해 사용한다고? 나가서 나라를 다스리며 모든 백성을 관찰하고 관찰하라. 이것을 '세 가지 방법'이라고 합니다.

(주 1): 같은 입장의 대응. 묵가가 말하는 '기원'은 '시험하는 자'입니다. 경전에는 "그러므로"라고 되어 있기 때문에 소위 "원래의 용도"는 단지 그 이유로부터 "원래의"와 "용도"를 분석한 것일 뿐입니다. 왜 행해지는지는 알 수 없다". 소위 "원래의 용도"라 불리는 "원래의"와 "용"이 모두 실무 범위에 있음을 알 수 있다. "원래의"라는 단어의 의미에서 무생명의 표현으로 보면, '원본'을 분석하면 '원본에 내재된 목적'임을 알 수 있다.

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"페이밍"에서. 옛날에 걸이 혼란을 일으키면 당이 그것을 받아들여 다스리고, 주께서 혼란을 일으키면 무왕이 그것을 받아들이고 다스리느니라. 이 세상은 변하지 않았고, 걸과 주는 세상에 혼란을 가져올 것이다. 그러나 Tang과 Wu는 세상에 질서를 가져올 것입니다. 운명이라고 말할 수 있습니까?

(주 1): 혼돈을 통제하기로 결정하는 것은 운명이 아니라 사람입니다. > 『비명』 : 선왕의 책은 백성에게 주려고 쓴 책인데 ? (일반의미) : (백성을 위해) 노력하는 자는 백성에게 혼날 것이다. .설교는 세상 사람들을 멸망시키는 것이다.

(주 1): 묵가는 성왕의 책을 '서안'으로 간주하며, 청동과 돌에 새겨진 글도 포함해야 한다. 서판: 대나무와 비단에 쓴 것, 금과 돌을 조각한 것, 조각한 판, 후세에 전함

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"비명": 아낌없이 세는 것은 불가능하다. p>

(참고 1): 5는 중간 숫자를 의미합니다. Laozi는 다음과 같이 말했습니다. 중간 숫자를 유지하는 것보다 중간 숫자를 유지하는 것이 좋습니다. 숫자.

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"페이밍": 운명을 정하는 자는 백성의 치욕이기도 하다. 서민을 욕하는 자야말로 세상을 멸망시키는 자이다.

(참고 1): 묵가주의자들은 다른 사람이나 심지어 세계 사람들의 운명을 확립하려는 것이 폭력적인 행위라고 믿습니다. Dachou는 사람들을 비판할 때 "나는 천국을 지지한다"고 말했고, "옳다"는 사람들에 대해 "없는 것"을 의미한다고 말했습니다. "Fei Ming"이라는 문장과 같습니다.

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"페이밍": 하고 싶은 일의 의미는 무엇인가요? 말했다: "의인이 위에 있으면 세상이 다스려질 것입니다. 신, 산, 강, 유령과 신들은 주인을 갖게 될 것이며 모든 사람들은 큰 이익을 얻을 것입니다."

(참고 1): 권력을 가진 사람들이 정의를 준수할 수 있기를 바라는 이유는 무엇입니까? 의인이 세상에 질서를 가져올 것이기 때문입니다. 유교인들은 일반적으로 묵가의 명제를 반대로 이해하며, 묵가는 성자와 우월한 위치에 있는 성자에게 희망을 걸고 있다고 믿습니다. 설마. Shang Tongpian의 "정체성"에 대한 비판과 "위에서 아래로의 조사"에 대한 그의 제안은 모두 통치자에 대한 묵가의 불신을 보여줍니다. 높은 자리에 있는 사람은 의를 따르기를 바라는 것은 피할 수 없지만, 높은 자리에 있는 사람이 반드시 의를 지키지는 않을 수도 있습니다. 모 가족은 아주 잘 알고 있습니다. 다음 성구에서는 이렇게 말합니다. 순결하고 굴하지 않는 것이 승리하는 것입니다. 그들의 의를 지키기 위해 통치자들에게 의지하는 것이 아니라. 유학자들은 "훈계를 어기지 않고 존중한다"는 것은 통치자가 훈계를 받아들이고 정의를 수호할 수 있기를 희망하는 것입니다.

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"페이밍(Fei Ming)": 서로 사랑하고 사람을 사랑하며 상호 이익과 이별을 의미합니다. 그의 백성이 하늘을 존경하고 귀신을 섬기게 하소서. 그러므로...그는 세상을 다스리고 왕자들을 다스린다.

(참고 1): 이동은 분할을 의미합니다. 여기서 "이동"은 자원을 어딘가로 동원하는 것을 의미하며 일부 사람의 아이디어를 추출하여 다른 사람에게 추가하는 것을 의미합니다. 이어진 원칙은 '습관을 따르고 풍속을 지킨다'는 하늘의 뜻에 부합한다고 볼 수 있으며, 같은 원칙은 '자신의 이익을 위하고 자신의 기술을 잘한다'이다.

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"페이 밍": 들어오면 친척들에게 효도하고 친절할 것이고, 나가면 동생들이 마을에서 자랄 것입니다. 앉아서도 치수를 재야 하고, 나갈 때도, 나갈 때도 남자와 여자를 구별해야 합니다.

(참고 1): 이러한 민속 윤리는 모두 동일한 견해를 가지고 있습니다. 차이점은 왕이 백성의 아들이거나 백성의 아버지라는 것입니다. 묵가는 전자를 옹호하고, 유교는 후자를 옹호한다.

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"운명이 아니다": 운명을 쥐고 있는 사람은 "상위가 베푸는 보상은 복을 받기로 되어 있지만 덕에 대한 보상은 아니다"라고 말한다. "단단하고 처벌할 수 있으나 폭력적이지 않으므로 처벌한다"는 명령이 내려진다. 그러므로 네가 들어가도 친척에게 효도하지 못하고, 나가도 근심 없는 곳에 앉아 있으면 그 형제들과 같지 아니하고 제한이 없으면 남자와 여자 사이에 차별이 없을 것입니다. 그리고 이것을 주장하는 자들은 스스로 악한 말을 낳게 될 것이며 폭력의 길은 사라질 것입니다.

(주 1): 예정론은 법을 무효화할 것이며 사람들은 무엇을 하든 자신을 방어하기 위해 예정론을 사용할 수 있습니다. ? (주 2): 인간의 본성은 본질적으로 자기 정당화적입니다. 운명론자가 아닌 장에서는 운명론자가 자신을 정당화하기 위해 운명을 이용하는 것을 비판합니다. 그러나 왕양명 등이 “본인의 마음에 근거한 것이지 마음 밖에는 아무 것도 없다”고 변호한 것은 의외였다. 유교에서도 마음의 본성은 선천적이며 자신의 마음에 따른다고 생각하는데, 이는 사실 운명에 따른 또 다른 이론이다. 외부의 유령, 신, 법칙의 제약이 없다면 소위 독립은 필연적으로 자기 정당화를 가져올 것입니다. 당신이 얻는 것은 악뿐입니다. 운명론, 자기중심주의를 고수하는 것이 바로 '자신에게 악한 말을 품고 타인에 대한 폭력의 시작'인 길이다.

0330

"비명": 고대 성왕은 효자를 장려하고 선한 일을 하도록 격려했으며, 유덕한 사람을 존경하고 선을 행하도록 장려했으며, 헌법과 명령을 반포하여 가르치고 보상하고 처벌하여 설득했습니다. 그렇게 되면 혼란스러운 일은 통제될 수 있고, 위험한 일은 평화롭게 될 수 있습니다.

(주 1): 묵가교는 성왕의 일방적인 가르침이 아니라 항교의 가르침이라는 점에 유의하십시오.

0331

"페이밍(Fei Ming)": 세상은 변하지 않지만 국민은 변하지 않을 것입니다. 정부가 바뀌면 국민은 종교를 바꿀 것입니다.

(주 1): 국민의 혼란에 대한 책임은 국민 자신에게 있는 것이 아니라 제후들의 정부에 있습니다.

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'운명이 아니다': 운명이 있다면 과거를 동경하며 삼대에 걸친 성자와 선한 사람이 되지 않겠습니까? 지난 3세대에 걸친 폭력이 다른 사람들에게도 합당하지 않다고 생각하시나요? 이것을 어떻게 알 수 있나요? 대학자 걸의 목소리는 폐하지 않고 오늘날까지 전해 내려오고 있는데, 위쪽에는 통치자를 훈계하는 규례가 있고, 아래쪽에는 백성과 백성에게 복종하라는 명령이 있다. 세상은 그의 능력을 찬양합니다. 첫눈에 운명이다! ? ? (일반론으로): 역사에 기록된 세 성자와 세 폭력의 암시에서 사람들이 발견하는 규칙은 세 성자와 세 폭력이 서로 다른 힘을 발휘하여 서로 다른 결과를 낳는다는 것입니다. 그 안에 운명의 말은 어디에 있습니까?

(주 1): 여기서는 주로 "하나"의 개념을 다시 살펴보겠습니다. 첫눈에 당신의 운명은 무엇입니까? "하나"는 실제로 "우리가 보는 것과 같은 것"을 의미합니다. 이는 Shangtong 및 Sutra 1과 일치합니다. "함께, 두 사람이 만나면 커플이 된다." 사실 현대인들이 '의식'이라고 부르는 것이 바로 그것이다.

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"페이밍": 지난 3대의 포악한 왕들은 귀와 눈의 정욕도, 마음의 깨달음에도 관심이 없었습니다. ): 포악한 삼대왕들은 자기 귀와 눈의 욕심이 넘쳐서 그것을 구별하여 없애지 못하였으니 자기 마음을 가리는 것을 자기 자신에게서 배제할 지혜가 없느니라.

(주 1): 맹자는 사람이 선을 행하려는 욕망은 물이 떨어지려는 욕망과 같다고 믿었습니다. 선을 향한 자연스러운 성향이 ​​있습니다. 이와 반대로 묵가는 사람이 천성적으로 욕망이 넘쳐나는 경향이 있다고 믿습니다. 고자는 “사람의 본성은 거센 물과 같아서 무너지면 동쪽이 되고 무너지면 서쪽이 된다”고 말했다. 인간의 본성은 댐을 터뜨릴 수 있는 힘을 가지고 있습니다.

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'페이밍': 과거 3대 위선자들은 이랬다. 복잡한 장식에는 운명이 있으며 오랫동안 사람들에게 어리석고 단순함을 가르치는 데 사용되었습니다.

(참고 1): 운명론은 오랜 역사를 가지고 있습니다. 이 기술은 통치자를 위해 바보를 만드는 사람들이 자주 사용합니다.

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"Fei Ming": Yu Shang과 Xia의 시와 책에는 "왕에게 명령하는 사람이 그것을 만든다"고 말합니다.

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"페이밍(Fei Ming)": 오늘날의 선한 사람들은 선한 사람을 존경하고 도교를 사랑합니다. 그러므로 그는 왕자와 귀족들로부터 포상을 받았고, 아래의 모든 백성들로부터 칭찬을 받았다.

(주 1) : 십계(十戦)의 『제2편』은 초기 묵가가 쓴 것이기 때문에, Qinzi가 창작을 담당했을 가능성이 매우 높습니다. 그러므로 고서에 처음 등장한 '도서'라는 말이 여기 '묵자'에 있는 것이다.

0337

"페이 밍": 그리고 그는 영광의 명령을 받고 세상에 물었습니다

(참고 1): 빛, 빛나다. 구체적으로는 빛나고 따뜻하다는 뜻이다. Guangyu Ling은 세상에 대해 묻고 세상을 다스립니다.

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"페이 밍": 과거에는 폭력적인 왕들이 그랬고 그들은 모두 지쳤습니다. 이것은 모두 사람들의 지연과 단순함 때문입니다. 성왕들의 고민이기도 하다. ? (일반 사상으로) : 폭군이 만든 것으로, 절박한 사람들과 위선적이고 간사한 사람들이 이를 기술로 사용한다. 이것은 모든 사람을 의심하게 만들고 단순한 사람들을 망설이게 만드는 것입니다. 전성왕들은 이를 재앙으로 여겼다.

(주1): 틀린 것은 앞 문장에서 언급했는데 여기에는 들어가지 않아서 번역에 추가합니다. ?(주 2): 유교와 도교에서 '단순함'은 칭찬의 의미를 갖지만 묵가에서는 칭찬이나 경멸의 의미가 아닙니다. 그것은 단지 사람들의 본능의 표현일 뿐입니다. Cunshi 장의 "보통 사람들"과 유사합니다. 보통 사람들은 평범하고 단순하지만 현명하지 못합니다.

0339

"페이밍(Fei Ming)": 세상의 신사들이 문학과 연설에 관심을 갖는 것은 그들이 열심히 일하고 입술만 갈기 위해 혀만을 사용하기 때문이 아닙니다. 0340 하늘과 귀신이 다스리지 못하고, 내려와서 백성을 도우면 백성에게 이롭지 못하니 따로 쓰일 수 없느니라. .