'마음으로만 나타나는 것은 의식으로만 변한다'는 것을 어떻게 이해합니까?

동수: '마음으로 나타나는 것만, 의식으로만 바뀐다'는 게 무슨 뜻인가요? 자비로 저를 깨우쳐 주십시오. 사부: 불경에서는 마음으로만 나타난다고 하는데, 나타남은 부처의 경지로서 생각을 더하지 않고 자연스럽게 나타나는 것입니다. "의식에 의해서만 변화된다"는 것은 당신의 불성이 처음 나타날 때 당신의 의식에 의해 그것을 가로막고 변화한다는 것을 의미합니다. 여섯 번째 마음은 구별이고, 일곱 번째 마음은 집착이며, 변화의 인식은 구별입니다. "마음이 보는 것만"은 망상입니다. '생각'이 있으면 문제가 되지 않습니다. 망상이 있으면 즉시 분별이 되고, 분별이 있으면 사성계가 됩니다. 여전히 상대적으로 높지만 즉시 집착으로 바뀌면 그는 필사자가 됩니다. 기본적으로 '나타남'과 '변화'는 동시에 있는 것, 즉 우리의 미혹과 집착이 거의 동시에 있기 때문에 우리는 그것을 자각하지 못한다. "심현(心象)"은 실상(實報)의 장엄한 땅이다. 모든 부처님은 "심의 화신"이며 "의식의 변화"가 없다. 중생의 마음은 나타나자마자 즉시 변하고 분화되고 집착하게 된다. 다르다면 여기는 다릅니다. 모든 중생의 수행은 우리가 강한 집착에서 무집착으로 천천히 그리고 지속적으로 향상되고, 구별이 없어지고, 미혹이 멈추고, 영원한 평온의 빛으로 돌아가는 것을 의미합니다. "감독은 문제가 없으며 모든 것이 문제가되지 않습니다"를 어떻게 이해합니까? 동료 수행자: "사물을 관리하는 데 장애가 없고, 모든 일에 장애가 없습니다." 이 문제와 원칙 사이에 장애를 만드는 것은 우리 마음 때문입니까? 사부: 그것은 나만의 착각이다. 동수: 우리 마음이 분별과 애착을 버리지 않는다면 '모든 일에 무장애', '사무에 무장애'를 이룰 수 있습니까? 사부: 마음이 더 이상 분화되지 않았다는 것은 우리의 상식적으로 '나의 마음이 더 이상 분화되지 않았다는 것을 의미하는 것이 아니다. 내가 장애가 없는 상태에 이르렀다는 뜻인가?'라는 뜻은 아니다. 우리가 책 몇 권을 읽고 부처님 말씀 몇 마디를 낭송하는 것만으로는 이 무해함을 진정으로 이해할 수 없습니다. 서양가마경에서는 뿌리가루가 떨어지면 여섯뿌리가 참으로 청정하다고 했습니다. 여섯 개의 뿌리가 함께 작용합니다. 예를 들어, 어떤 사람이 가부좌에 들어가서 매우 깊은 집중 상태에 도달하면 당신이 집착하든 아니든 더 이상 당신에게 장애가 되지 않습니다. 지금 당신에게 수련기술이 없기 때문에 소위 집착심과 무집착이 모두 공허하다. 당신이 무집착의 수준에 도달하지 못했기 때문에 "나는 더 이상 집착하지 않는다"고 말합니다. 단지 당신의 무집착이 당신의 표준이지 종교의 표준이나 불교의 표준이 아니라고 생각할 뿐입니다. 동수: 남이 사탕을 먹고 남이 달다고 하면 당신도 달다고 할 것입니다. 그 느낌은 직접 먹어본 후에야 느낄 수 있습니다. 즉, 이 집착과 무집착은 우리가 마음으로 상상하는 것도 아니고 입으로 말하는 것도 아닙니다. 일단 성취했다면 그것을 깨달을 때까지 과정을 거쳐야 한다는 뜻입니다. 굳이 말하지 않아도 집착 여부를 알 수 있다. 사부: 그렇다. 일단 당신이 그 층차에 도달하면 논쟁이나 논쟁이 없을 것이다. “나는 더 이상 집착하지 않지만 너희는 여전히 집착하고 있고 나는 너희와 논쟁하고 있다”고 말할 수 없습니다. 그러면 당신은 다시 집착하게 됩니다. 그러므로 불교에는 '오지삼매'라는 것이 있습니다. 당신이 다른 사람들과 논쟁해야 한다면, “내 말이 맞아요. 나는 더 이상 집착하지 않습니다.”라고 한다면 그것은 단지 당신의 “에고”가 깨지지 않았고 여전히 집착하고 있다는 것입니다. 진정한 다르마에 대해서는 논쟁이 없습니다. 평화로운 상태가 되면 말과 말로는 더 이상 자신의 상태를 설명할 수 없는데 왜 싸워야 합니까? 논쟁의 여지가 없습니다! 논쟁과 교류는 단지 다른 사람과 옳고 그름, 마음 깊은 곳의 차이점에 대해 논쟁하는 것이 아니라 깨어나고 이해하고 설명하는 대화일 뿐입니다. .그렇게 하는 것은 옳지 않습니다. 진정으로 수행하는 사람은 침묵하고 웃어 넘길 것입니다. 그들은 "나는 더 이상 집착하지 않는다는 것을 보여주고 싶기 때문에 내가 원하는 것은 무엇이든 할 것입니다."라고 말하지 않을 것입니다. 동수: "사무에 장애가 없고 모든 일에 장애가 없습니다." 우리가 인생에서 이것을 어떻게 체험할 수 있습니까? 예를 들어 나를 얽매이게 하는 일을 만났을 때 '이 불편함은 문제 자체로 인한 불편함이 아니라 내 마음 때문이다. 그것은 그 자체로 순조롭다. 스스로 찾아야 한다'고 생각하는가? 마음." 문제, 원래의 문제를 찾기보다는 "이렇게 고쳐야 하나? 사부: 그러면 이 수련은 여전히 ​​가장 기본적인 층차에 속한다. 최소한 우리는 이 일의 근본 원인과 발전과 결과가 괴로움과 공함과 무상함이라는 것을 알아야 합니다. 자아가 없습니다. 이 현상은 본질적으로 생성, 지속, 소멸, 공허함으로 구성되어 있습니다. 그것이 영원하지 않다면 어떻게 논할 수 있겠습니까? 당신이 좋다고 말하면 나쁜 방향으로 발전할 수도 있고, 나쁘다고 말하면 좋은 방향으로 발전할 수도 있습니다. 그것은 멈출 수 없고, 고통스럽고, 공허하고, 무상합니다. 이것은 두 번째 레벨이며, 장애물 없이 도달할 수 있습니다.

"어떻게 용서해야 하나, 어떻게 생각해야 하나"라고 하면, 이는 여전히 처음에는 "어떻게 해야 하나"라는 상태입니다. '상황에 따라 마음이 변한다'는 것이 무엇인가요? 동수: 스승님, 문제가 일어나는 이유는 환경에 마음이 산만해져 마음을 가만히 두지 못하기 때문입니까? 사부: 단지 환경이 변한 것이 아니라 마음과 환경이 하나가 된 것이다. 이 상태가 바로 당신의 마음이고, 이 상태가 당신의 생명이라고 생각하는 것이다. 누군가가 당신의 인생에서 당신을 불행하게 만든다면, 당신은 고통스러워하고 화를 낼 것입니다. 상황에 의해 변화되지 않는다는 것은 당신의 마음과 상황이 분리된다는 것을 의미합니다. 그러나 이 분리는 진정한 분리가 아니다. 세상에 방해받지 않고 외부 세계를 관찰할 수 있는 것이 진정한 예술적 구상이자 마음의 집중이다. 보통 사람의 마음은 이 경지에 이르면 그 경지와 하나가 되어 자신의 진심과 자신을 분별할 수 없게 되고 결국에는 이 경지에서 옳고 그름과 악함을 찾게 됩니다. 잔뜩 쌓았으나 결국 매우 당황스러워서 나오지 않았습니다. 나는 이것이 틀리고 저것이 틀렸다고 느끼며 내 자신의 환생의 세계에 들어갔습니다. 뛰어내려 한 단계 올라가면 사라지게 마련이다. 이 무상한 꿈에서 깨어날수록, 깨어나지 않으면 고통이 덜해진다는 것을 알아야 한다. 레벨이 올라가는 느낌은 절대 느낄 수 없습니다. 그러나 당신에게 이러한 원인과 조건이 없고, 이 좋은 뿌리가 없다면, 이 말을 듣고 나서, "내가 왜 비현실적입니까? 내가 왜 비현실적입니까? 이것이 바로 나에게 일어난 것이 아닙니까? 물론 당신은 그렇습니다. 너한테 일어나지도 않은 일들은 신경 쓰지 마." 당신은 여기서 어떻게 나가서 한 단계 더 올라갈지 몰라 여전히 불평을 늘어놓았습니다. 동수: 스승님께서 이 말씀을 하셨을 때 문득 한 그림이 떠올랐습니다. 예를 들어 아미타 부처님이 높은 곳에 서 있고, 나는 아미타 부처님 옆에 서서 아래를 내려다보는 모습이 마치 스크린처럼 보입니다. 영화는 아직 한 가지가 남아 있을 수도 있고, 한 순간에 문제가 지나가고 나면 좋건 나쁘건 또 다른 문제가 닥칠 수도 있습니다. 그냥 이렇게 생각해보면 이 영화에서 특정 역할을 맡아 고민을 했다면 정말 웃겼을 것 같다. 사부: 당신도 알다시피 당신이 그 중에서 행동하고 있다는 것은 당신이 약간의 진전을 이루고 일정한 경지에 도달했음을 의미하지만 여전히 불교에서 말하는 것과는 다르다. 이것은 여전히 ​​당신의 망상과 카르마에 기초한 사고 과정입니다. 동수: 어느 법사께서 하늘을 날 수 있을 만큼 수행을 한다고 해서 깨달음을 얻은 것은 아니라는 말씀을 들었습니다. 교사: 네.