Guiyun은 Zhu Xian 3에서 Tianyin의 Moko Heart Sutra II를 식히는 데 어떻게 도움을 줄 수 있나요?

반야(Pajna)는 산스크리트어로 우리나라의 이름은 대지(大智)이다. 한자의 뜻을 완전히 이해하기 어렵기 때문에 우리는 여전히 원문을 사용하고 이러한 단어를 존중하므로 번역하지 않습니다. 이 반야는 마음의 놀라운 사용에 관한 것입니다. 부처님으로부터 중생에 이르기까지 모든 사람은 성불할 수 있고 생사를 끊을 수 있으며 괴로움을 극복할 수 있습니다. 그 본성은 불멸의 금강이고, 그 모습은 무형의 실재이며, 그 마술적 기능은 측량할 수 없고 완전하고 경이롭습니다. 이 반야는 모든 사람이 공유하며 부처님과 모든 중생은 평등합니다. 그러나 부처님은 반야의 지혜를 열었지만 모든 중생은 그것을 열지 않았으며 무지에 덮여 있습니다. 반야라는 말은 여러 가지로 설명할 수 있는데, “세속의 법과 초세의 법을 이해하고, 거침없이 통합하고, 모든 법에 집착하지 않는 큰 지혜”라고 해야 할 것입니다. 의미. 세상의 법과 사람과 사건이 모두 불교의 법이기 때문입니다. 부처님은 깨달음을 얻으셨고 세상의 모든 인간의 감정과 세상의 지혜를 이해하실 수 있습니다. 인류의 길을 완성해야만 부처가 될 수 있습니다. 요컨대 세상에 들어가고 나가는 것은 근심과 탐욕과 성냄과 집착을 반대하는 일심(一心)이며, 이것이 육도(六道) 중생의 마음이고, 공하고 자유로울 수 있으면 고집이 없는 것이 바로 이 마음이다. 부처와 보살. 그러므로 이 세상을 떠나면 부처님 법이 없고, 반야를 떠나면 죄를 지음으로써 불행을 겪을 뿐입니다. 폴로: 이것은 저편을 가리킨다. '두(du)'라는 단어가 있기 때문에 모든 생명체는 고통의 이쪽에 있고 순수의 저쪽으로 건너가야 한다는 뜻이다. .은유적으로 사용되지만 실제로는 이쪽과 저쪽이 없습니다. 꿀은 결실의 단계에 도달하다, 도달한다는 뜻입니다. 그 결실은 궁극적인 열반이고, 열반은 순수함입니다. 듀오(Duo)는 위와 같은 뜻입니다. 다른 해안에 도달하는 것이 최종 목표입니다. 이제 다섯 단계로 나누어 보겠습니다. 첫 번째 단계는 이 강둑에 있고, 두 번째 단계는 강으로 들어가는 것입니다. 이때는 페리에서 내릴 때입니다. 당신은 열망을 처음 접하는 사람입니다. 세 번째 단계는 중류에 이르고, 배는 강 한가운데에 있는데, 마치 소리를 듣는 벽지불이 네 번째 단계에서 반대편 해안에 도달하면, 그는 10층 아래에 ​​있는 보살입니다. , 그리고 궁극적으로 궁극적이지 않습니다. 그가 다섯 번째 단계에서 해안에 도달하면 "많은"이 배를 버립니다. 즉, 그는 법견을 버리고 걱정이 없는 깨달은 보살과 부처님을 제거합니다. 하트 하트란 무엇인가요? 그것은 그림자이다. 그러므로 보이지 않는 부분은 여섯 가지 감각 기관(눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음)과 여섯 가지 대상(색, 소리, 향기, 맛(味), 촉(觸), 법)(六識)을 육신(眼識, 귀身, 비식, 설身, 신식)이라 하여 모은다. 마음과 외부 환경이 결합하여 생기는 환상을 일컬어 환심(幻心)이라 하고, 마음에서 일어나는 이치를 환상법이라 부르며, 환상에 집착하면 환상이 되고, 성숙하면 거기에 이르느니라. 삶과 죽음의 여섯 길이다. 그러나 이 삶과 죽음을 일으키는 것은 환상 마음입니다. 반야의 지혜를 열고 생사에서 벗어나고 싶다면 부처(열반)가 되려면 여전히 이 환상 마음을 사용해야 합니다. .. 그것이 환상이라는 것을 알기 때문에 환상이 있습니다. 마음이 환상을 만들고, 모든 사람, 사물 등도 육도도 모두 환상이 아닙니까? 이를 통해 우리는 애초에 삶과 죽음이 없으며, 그것은 모두 불의와 날조임을 알 수 있습니다. 생사(生死)가 없으므로 열반(涅槃)이 필요하지 아니하니, 모든 법이 공(向)하고, 열반(涅槃), 생사(生死) 등이 공(向)이라 하는 것이 바로 이것이니라. 그런데 왜 진실과 망상을 구별해야 합니까? 이것은 초보자를 위한 최후의 수단입니다. 사실 마음은 전혀 존재하지 않으며 얻을 수도 없습니다. 어떻게 진실과 환상을 구별할 수 있습니까? 그러나 환상은 멸할 수 없고, 인간사의 모든 환상은 멸할 수 없으므로 그 힘은 진의와 망의로 나누어진다. 진실한 마음은 무의식적인 마음이다. 왜 무의식적인 마음이라고 하는가? 생각이 없어도 보고 듣고 깨닫는 것은 있으나 구별이 없고 고요하고 움직이지 아니하는 것이 곧 생각이 있어 사람과 사물을 구별하는 것과 같으니라. 그러나 마음은 혼란스럽지 않고 상황에서 상황으로 방황하지도 않고 갑자기 돌아오지도 않습니다. 방황하는 생각을 하고, 자신도 모르게 점차 그릇된 길에 빠지는 것을 망상이라고 하는데, 본성을 잃어서는 안 됩니다. 이 반야심경은 당신에게 깨달음과 지혜를 사용하여 마음이 무엇인지 관찰하는 방법을 가르쳐 줄 것입니다. 고통이란 무엇입니까? 순수하고 평화롭고 무심한 마음의 본래 상태로 어떻게 돌아갈 수 있습니까? 그러므로 반야바라밀다심경(반야바라밀다심경)이라 부른다. 경에는 많은 의미가 있습니다. 예를 들어 우리의 진정한 마음으로 돌아가는 길을 보여주는 "fa"는 과거와 현재의 의미와 원칙을 연결하는 "관"입니다. 기"는 각 사람의 기회와 각 사물의 이유에 부합하는 것입니다. 이런 종류의 설명입니다. 지금 이백육십 단어는 우리에게 반야를 관찰하는 방법을 가르쳐 주는 반야라는 단어입니다. 우리가 이것을 따른다면 우리는 진실로 반야의 궁극적인 진리를 깨닫게 될 것이며, 그것은 결코 모든 중생의 마음 밖에 있지 않을 것입니다. 그러므로 이 경은 전적으로 우리 자신을 가리킨다.