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조보태극권 내부기술 해석
무당 조바오 태극권은 허난성 원현 조바오진에서 형성된 한족의 전통 복싱 기술이다. 조보태극권은 명나라 산서성 왕종웨(王宗能)를 스승으로 삼아 허난성 조보촌에서 6대에 걸쳐 전수되었으며, 진청평(陳淸平)대사가 세계에 전수하였다. Zhaobao Village의 후손 인 He Zhaoyuan이 원래의 것을 크게 수정했습니다. 조보촌의 엄격한 규칙으로 인해 대대로의 조상 훈련은 외부인에게 전해지지 않기 때문에 외부인들은 여전히 조보태극권에 대해 많이 알지 못합니다. 다음으로 조보태극권의 내부 기술에 대해 설명하겠습니다. 참고하시면 좋습니다.
조보태극권의 내공 해석
원문
도는 무(無)에서 나오므로 따를 수 있다 태극권에서.
하늘과 땅은 음양을 의로 나누고, 인간의 법칙과 자연의 뜻과 신이 조화를 이룬다.
도교의 마음의 비결은 하늘의 뿌리를 지키는 것이며 불로장은 곤에서 길러진다.
정수와 기운이 합쳐져 연명약을 정제하면 하늘도 사람도 봄을 잊는 듯하다.
천심도(天心道)의 근본에 대한 깨달음, 영적인 뿌리를 닦는 경이로운 불멸의 세계.
명예와 부에 대한 욕망을 버리고 바다와 하늘은 넓고 반지 속의 밝은 달은 마음을 따릅니다.
두 개의 지혜의 검이 중간계를 고정하고, 조화로운 에너지의 공이 Xuanmen으로 돌진합니다.
바다에는 파도가 없고, 용은 쏘고, 푸른 하늘은 순수한 마음을 넘친다.
정, 기, 심은 세 조상과 손자를 비유한 것이며, 기는 조상에게 만물의 근원이다.
본질은 정신의 의지를 생성하는 기이며, 기가 축적되면 전체 정신에서 본질이 생성됩니다.
호흡은 암컷처럼 신비롭고, 깊은 바다는 생각만큼 깊다.
그의 불이 터지면 모든 경락이 활성화되고 전신이 수련됩니다.
세 꽃의 아름다운 합일은 정신에 있고, 오기의 집합은 마음에서 나온다.
덕을 닦고 지임의 불로장생을 닦으면 해와 달의 진정한 숨결이 거기에 있을 것이다.
세 영혼은 밤낮으로 편히 쉬고 있고, 두 줄은 살아서 초승달을 고대하고 있다.
그러나 정사각형 인치의 집을 잘 지키고 있다면 왜 노란 새싹과 하얀 눈을 찾아야 할까요?
수은은 인간의 심장을 비유하고, 납은 인간의 육체를 강철과 같습니다.
유아 소녀에게도 마찬가지입니다. 황 포는 지구와 진정한 의도를 일치시킵니다.
간리분리와 수불륜은 생사를 잇는 운명의 뿌리이다.
위, 아래, 왼쪽, 오른쪽도 아니고 가운데 허리가 음양이고 두 신장문이다.
자우는 별 위, 아래는 회음부, 우지신곡, 명문이다.
Gengzhong의 금 에너지와 지덕이 저장되어 있으며 Kunhuo와 Sunda 바람이 여전히 거기에 있습니다.
건의 양이 잃으면 리가 되고, 칸이 중간에 있으면 곤이 된다.
음(陰)을 변형시키고 양(陽)을 추출하여 몸의 건강을 회복시키는 숨은 도약은 언제나 마음에서 나온다.
은시에서는 남서쪽에 하늘뿌리를 지키고 있어 형상이 여유롭고 조용하다.
고요함은 공허하고 먼지 없는 깊은 바다로 가라앉을 것입니다.
길은 천천히, 조용히 움직이고, 한 줄기 바람이 뒤로 물러난다.
점차 가늘어지고 길어지며, 계곡 바닥은 가득 차서 불멸의 구름이 모여들고 흩어진다.
달이 달을 쫓아 새벽별이 오고, 세 개의 빛이 차례로 천국의 문을 연다.
깊은 산속의 고요한 밤은 도(道)의 근본이 뿌리를 내리는 시간이다.
탐욕스러운 용은 페이린 주위를 날고 싶어하고, 화난 호랑이는 동굴에서 나오면 사람을 잡아먹을 것이다.
천상의 부적에서 옥소리가 내려오고, 호랑이는 용에게 돌아가 순수한 마음을 닦는다.
음양이 짝을 이루고 용과 호랑이가 노래하며 마음이 집중되고 영혼이 도취됩니다.
심장과 신장이 물과 불을 만나 김이 모락모락 나는 들판과 바다는 몸을 적실 만큼 따뜻하다.
보라색 가스와 불꽃이 현문을 향해 돌진하고, 근육이 상쾌해지고 인간의 행복을 향한 구멍이 열린다.
하늘과 땅에는 꿀과 꿀이 가득해 몸과 마음을 자양분으로 삼는다.
숨겨진 드래곤을 위해 유전자 구축을 사용하지 마세요. 들판에서 영적인 뿌리를 생산하는 드래곤을 보세요.
비룡은 하늘로 군불을 옮기고, 강력한 용은 후회하며 음에서 물러난다.
닫힌 문으로 조상의 기운이 돌아가고, 태심이 법륜을 옮긴다.
열 번 숨을 천천히 내쉴 수 있고, 서른 번 숨을 쉬면 정신을 조절할 수 있습니다.
정기와 신근의 기운이 몸을 보호하고, 기운이 몸을 진정시키면서 숨이 가라앉는다.
내면의 호흡, 호흡, 움직임, 정신이 견고하며 이 진리 외에 다른 진리는 없습니다.
신은 기(氣)와 원해운(袁海雲)을 움직이시니 바퀴는 항상 평안하다.
건강을 잘 유지하는 사람은 숨을 잘 쉬어야 하고, 물질적 욕망이 좋은 사람은 뿌리를 잘 가꾸는 데 힘써야 한다.
태극권은 기(氣)와 생명과 신성을 담은 연명약이다.
하늘과 땅이 협력하여 생명을 키우고 유지하지만, 남에게 묻지 않을 것임을 나는 안다.
팔다리가 편안해지고 심장이 배꼽차크라에 가라앉아 태극권이 진음으로 나뉘지 않는다.
섭리적으로는 한양이 움직이고, 곤륜은 신의 손이 움직인다.
후광을 들고 뒤돌아보면 분노가 뱃속으로 돌진하고 있다.
용이 구름을 타고 하늘로 날아오르고, 계곡에서 호랑이가 포효하고, 바람이 숲을 뒤흔든다.
마음의 지시에 따라 충현을 고수하고 영리하게 몸에 들어간다.
뿌리를 다치게 하기 위해 힘을 사용하지 마세요.
텅 빈 배는 만 척의 배를 실어 나르는 바다와 같아서 위아래로 움직이고 잘 굽고 뻗을 수 있다.
정신과 형태, 정신과 에너지는 산과 바다를 한곳에서 움직일 수 있다.
음이 양을 촉진하고 양을 음으로 바꾸는 비밀은 마음에 있다고 볼 수 있습니다.
단전의 공은 활동적이고 편안하며 먼지 없이 움직입니다.
복기는 둥글고 생기가 넘치며 내장을 조절하고 경락을 조절한다는 것을 누가 알겠습니까?
오래 살고, 건강한 몸을 갖고 있다면, 애초에 열심히 노력할 만한 가치가 있을 것입니다.
전문 해석:
세상의 모든 것에는 생존과 발전을 위한 고유한 규칙이 있는데, 이를 도라고 합니다. 도가 있다면 그 규칙 안에 있는 것입니다. 모르고 올바른 길을 따르지 않으면 잠시 동안만 살아남을 뿐입니다.
도는 바람에 휘날리는 문막처럼 무(無)에서 생겨나지만 바람은 보이지 않는다. 바람의 힘이 있다는 것을 알면 사람들은 응용을 만들어낸다. 예를 들어 음양 극은 전류를 생성할 수 있으며, 전파는 이미징을 위해 이미지를 텔레비전으로 보낼 수 있으며, 이 이미징의 효과는 육안으로 볼 수 없는 것입니다. 과학의 발전은 그 발생 원리를 이해하는 것입니다. 이를 활용하고 관리하기 위해 새로운 인재는 도(道)의 법칙과 본성을 알고 인류를 위해 봉사할 수 있습니다.
태극권은 완벽함과 오래 지속됨을 뜻하는 용어입니다. 태극권의 형성은 음과 양이 모두 결합되어야 효과가 있습니다. 결합에 의해 생성되는 능력은 승화의 표현이라고 합니다. 종(Zhong)에게는 식별 능력이 있으며, 또한 좌우, 상하, 앞뒤를 연결하는 기능도 있습니다. 유약함, 공허함, 실재함, 역동적이면서 고요함, 분리됨, 연결됨 등 모든 물질은 유무형을 막론하고 다 가지고 있으며, 학자들은 수련할 때 규율에 순응하는 원리를 중심으로 수련해야 한다. 그리고 문제를 논의합니다.
하늘은 가볍고 땅은 무겁다. 이것이 기(氣)로 올라가서 기구로 내려오는 것이니, 천지(天地)에 나타나는 모든 물질도 이와 같느니라. 예를 들어 땅콩은 두 개의 꽃잎으로 나뉘어져 있습니다. 옥수수 알갱이는 속과 과육으로 나뉘고 잎은 왼쪽과 오른쪽으로 나뉩니다. 인간도 마찬가지다. 팔다리와 얼굴 생김새, 내장은 서로 대칭적인 관계에 있기 때문에 운동할 때는 부드러움이 방향이고, 근력을 강화할 때는 조화가 중요하다. 내장은 영양정을 받아 오장(五臟)을 지탱하는 방식이며, 피는 몸에 영양을 공급하고 정신의식과 지혜를 저장하는 기관이다. 운반과 변형을 담당하며, 체내에서 가장 큰 림프관이라고도 하며, 심장, 간, 폐, 신장의 4대 관이다. 중(中)이 있고, 비(脾)가 사람의 몸을 관장하는데, 고대 속담에서는 오행(五行)에 오행(五行)이 있어 지(土)가 만물을 낳는다. 기혈의 변화는 마음에서나 조용히 인체의 혈액의 운반과 변화, 비장(脾臟)과 관련되어 있음을 언어로 알 수 있다. 경청과 수행, 지식과 집중을 분리하는 능력, 정신은 내장의 본질에 의해 지탱되고 정신은 내장을 보호하는 책임이 있으며 정신과 의도의 조화는 태극권의 기본 원리이며, 정신과 에너지의 조화, 정신과 의도의 조화, 정신과 의도의 조화 조화, 내부 및 외부 조화, 크고 작은 조화 등은 모두 태극권의 기본 원칙입니다.
태극권의 기본 원리를 알기 위해서는 마음과 본성을 이해해야 신이 지혜의 근원이 될 수 있습니다. 자신의 본성을 잘 유지하고 사물의 본성에 대해 총명합니다. 인간의 건축은 혁신할 수 있고, 자연은 정신이고 지혜이며, 도심은 타고난 마음이고, 원중에서 찾을 수 있는 마음은 이해입니다. 이것이 바로 참된 마음입니다. 옛말에 '진심(眞心)을 지키고 참된 신비를 깨닫고 진리를 깨달아라'라는 말이 있습니다. 능력은 참과 거짓을 분별하며 마음을 맑게 하고 마음을 안정시키고 상쾌하게 하며 영과 뜻이 조화되고 신성한 마음을 가지며 인간의 영적인 영이다.
사람이 어머니의 몸에서 가장 먼저 태어나는 곳은 코입니다. 코의 뿌리는 음당(陰堂)이며, 이를 통해 인체의 기능을 알 수 있습니다. 골격의 지지, 근육과 인대의 확장 및 수축 등과 같은 물리적 효과를 가져 기계적 관계를 형성합니다. 내부흡수는 분포, 흡수, 배설, 대사 등의 화학적 중화작용을 한다. 인체의 위액은 산성, 장액은 알칼리성, 담즙은 쓴맛, 피와 땀은 짠맛, 설하 물은 단맛 등 수많은 효능을 가지고 있으며, 신체의 여러 부분의 감각은 이 신성한 지식을 알려주는 기능을 가지고 있습니다. 자연은 자연과 조화를 이룹니다. Yintang 지점은 Tianmu 지점 또는 Xuanguan이라고도합니다. 인체의 정수, 기, 정신의 세 가지 요소가 만나는 곳입니다. Xuan Guan을 닦는 것은 자신의 성품을 닦는 것이며, 몸을 닦는 것은 불로장생을 Yuan Qi가 형성 한 것입니다. 또는 황금 비약, 불교에서는 유물이라고 부르고 유교에서는 웨이 생명이라고 부릅니다.
인체의 불로장 에너지가 모이는 곳이 세 군데 있는데, 위쪽 불로장은 정신을 담당하고, 가운데 불로장은 기운을 담당하는 곳이다. 낮은 불로정이 모이는 탄중점은 낮은 불로의 정기를 공급하고, 중간의 불로는 온몸을 적시며, 위쪽의 불로는 정신의식을 관장하며, 영적인 지혜로 구별한다. 자연은 인체에서 주어지며 기를 보충하고 혈액을 조절하는 데 사용됩니다. 이 기는 음이고, 상승하는 기는 혈관의 움직임을 안내하고 촉진합니다. 또는 혈관, 내부 영양 본질이 강해야 양 에너지가 풍부해질 수 있습니다.
정과 기운이 충만하여 정신이 깨어나고, 정과 기운이 충만하여 몸이 건강해진다. 인체는 본질의 중요한 역할을 이해하고, 본질을 흡수하고, 활력을 주고, 영혼을 보충하기 위해 본질이 손상되거나 부족하거나 쇠퇴하거나 과잉 활동하지 않으며 생명이 건강하고 질병이 없을 것입니다. 유익하지만 해롭지 않은 것. 우리는 먼저 본질과 기의 결합에 주목해야 합니다.
정기(精氣)는 순조롭고 순조롭게 생성되어 중앙에서 서로 따르며 합쳐져 하류 단전과 명문으로 돌아가 양기(陽氣)로 올라가고 본체가 곧게 서 있다. 어느 곳에서도 침식이나 압박, 과도한 작업이 없으며, 두껍고, 곧고, 흠이 없으며, 마음은 모든 것을 볼 수 있고, 몸은 진실할 수 있으며, 본질은 원활하게 흐를 수 있습니다. 몸과 마음의 합일은 자연과 인간의 합일의 원리와 일치한다.여기서 봄은 본질과 기(氣)를 말하며, 몸을 해치는 행위는 수양을 통해 알 수 있다. 신의 주인이고 형상은 신의 집이니, 너무 많이 사용하면 정신이 쉬고, 너무 많이 사용하면 본질이 손상되고, 과로하면 기(氣)가 죽고, 사람의 생명은 기(氣)에 달려 있다. 정신의 기가 충분하지 않아 몸이 지치고 몸이 지치고 기가 지치고 몸이 혼탁해질 것입니다. 본질과 기를 손상시키는 행위는 나쁜 것이므로 잊어버리고 버려야 합니다. 본질을 보존하고 기를 기르는 것은 좋은 행위이며 추구해야 합니다.
알면 도를 지키고 도에 따라 행동해야 한다. 하늘의 마음은 정신이고, 하늘의 뿌리는 본질이며, 그 뿌리는 마음이다. 성품을 알고 영과 지혜에는 지식이 있으니 마음이 맑으면 성품을 볼 수 있고 마음은 맑은 거울과 같으니라. , 몸을 회복하고, 기초를 세우고, 기초를 강화하고, 양을 일으키고, 약초를 모으고, 정신을 공허하게 회복합니다. 그러나 헬스는 명예와 이익을 위한 것이 아니다. 욕심 많은 욕망과 명예와 부는 심신에 부담을 가중시킨다. 특히 몸이 건강하면 성욕과 욕망이 따라오게 되어 늘 부와 이익과 이익을 표현하고 싶어 한다. 건강에 실질적인 도움이 되지 않는 감정을 이용해서는 안 됩니다. 특히, 명예와 재산을 위해 초한정 능력에 돈을 지불하는 것은 그보다 몇 배는 더 큰 비용이 드는 행동입니다. 마음은 사소한 것까지 알고 감각도 미묘하여 마음대로 조절하여 해를 입지 않을 수 있습니다. 몸에 밝은 달.
가장 먼저 알아야 할 것은 내면을 들여다보고 조용하고 정돈되어 두 눈으로 내면을 보는 것입니다. 이것이 지혜의 눈이며 마음은 잔잔한 물처럼 고요하고 산만하지 않으며 생각은 위의 기는 아래의 기와 결합될 수 있고, 아래의 기는 위로의 기와 결합될 수 있으며, 집합되어 온몸으로 퍼지며, 내부의 기가 채워지면 순환하게 된다. , 조화로운 기의 공이 영으로 돌아가고 신성한 뜻이 자연스럽게 만날 수 있습니다.
신과 뜻이 만나는 조건에서 중요한 연결고리는 간이다. 인간의 간은 혈액을 저장하고, 담즙은 소화에 참여하는 기능을 하며, 담낭은 결정을 관장한다. 은밀한 말로 간(肝)은 용(龍)이라 하여 오행(五行) 중에 간(肝)은 심장(肝)의 아들이며 마음을 다스리는 자(肝)이다. 마음이 평안해야 하며, 마음이 건강해야 비장이 강하고 氣가 조화롭게 되며 양기를 돋우는 것은 신장에 있게 된다. 물은 나무를 적실 수 있고, 나무는 불을 만들 수 있으며, 나무는 평평하지만 불은 마르지 않고, 오래된 영혼이 드러나지 않으며, 이렇게 하면 조화로운 기가 보장될 수 있습니다. , 정신에 영양을 공급하고 본질을 흡수하십시오.
氣는 인체의 3보(寶庫)이며 氣의 호흡과 호흡 기능이 없으면 氣는 순환을 촉진시킨다. 기(氣)는 장(腸)과 위(臟)의 연동운동으로 활력의 근원이 되며, 기(氣)가 없으면 모든 것이 정지되고, 내부의 기(氣)는 멈춘다. 모든 것의 뿌리는 기(氣)이다. 정신은 중요하지만 기(氣)가 없으면 존재하지 않게 됩니다.
신체의 맥박은 기의 자극으로 인해 내부 기가 생성됩니다. 내부 소비는 내부 기를 고갈시킬 수 있습니다. 활력이 축적되면 정자를 생성할 수 있습니다. 충분한 에너지는 강한 생명력, 본질과 에너지와 정신의 상호 의존, 서로 조화를 이루며 생명의 본질을 유지하는 데 있습니다.
영적 의식, 내면의 에너지, 일치, 서로 이해. 징공을 수련할 때 마음은 결코 회음점을 떠나서는 안 된다. 회음점은 음점이 만나는 지점으로 음(陰)을 모으고 양(陽)을 키우는 구멍으로 불로장은 곤(坤)에서 길러진다. 이 줄기를 지키면 양기가 활발하게 발기하게 되는데, 곤은 복부에 샘이 난다라는 뜻을 가지고 있는데 이때가 양기를 내리고 기 안으로 흡수되는 시기이다. 누수를 고치고 토대를 쌓고 정을 튼튼히 하여 몸이 살아 있을 때 양화(陽氣)가 솟아오르게 하여 불로장생을 이루는 것이 필요하다. 인체를 수련함에 있어서는 기문을 모으고 생각을 멈추는 것부터 시작해야 하며, 오장(五臟)과 육장(六腸)이 조화를 이루고, 내외공이 상응하며, 내외경과 경맥이 조화를 이룬다. 순조롭고, 전체 수련과 전체 견해가 완벽하고, 완전한 진리가 있고, 더러움도 부족함도 없고, 숨은 것도 남지 않고, 모든 경락이 조화롭고 순조로우며, 진실한 행위와 진실한 공덕이 모두 순수합니다. 그리고 사실.
기를 정제하여 기(氣)를 정제하여 신(靈)으로 변하고, 정신을 정제하여 공허로 돌아가게 하는데, 세 꽃이 꼭대기에 모이는데, 그 놀라운 조합이 기(氣)에 있다고 한다. Yuanjing, Yuanqi 및 Yuanshen을 결합하여 연금술 재배와 심성 지혜의 신성한 메커니즘을 결정하는 데 도움을 줍니다.
인체의 오행(五行)은 금(金), 목(木), 물(木), 불(土), 토(土)이며, 폐는 금(金), 간은 목(木), 신장은 물(肝), 심장은 불(熱), 비(脾)는 오행이다. 지구. 폐금속, 간목, 신장수, 심화의 4대 원소가 중궁의 비장에 모이는 것을 사현상화합이라 한다. 그 중 하나가 부조화하여 네 가지 상이 합치기 어려우면 조화롭게 합치면 내면의 연금술을 행할 수 있다.
아무 생각도 일어나지 않고 모든 걱정이 공허할 때, 하늘 높이 빛나는 밝은 달처럼 하늘은 빛으로 가득 차 있고, 진정한 양의 기운이 짙게 솟아 오르고, 음의 불은 그리고 양이 조화롭게 만나면 진실한 호흡으로 움직일 수 있고 에너지를 모을 수 있습니다.
간에는 영혼이 저장되어 있는데, 그 이름은 쌍릉(雙陵), 비광(飛廣), 유정(保靈)이다. 인체 내부와 외부의 두 줄이 하나로 합쳐져 있다. 마음과 몸이 하나가 됩니다. 앞줄이 임경이고 뒤줄이 두경락이 되어 두 개의 임경과 두경이 조화를 이루는 것, 즉 하늘의 작은 둘레가 혜음점에서 위록관까지 올라가게 하고, 뒤쪽을 통과하여 Yuzhen으로 가서 Baihui 지점에 합류하여 Tianmen 아래 까치 다리를 열면 마음에서 나오는 비는 목욕과 같고 Dantian의 Qi는 단비와 같습니다.
진심(眞心)이 생겨나고 외적인 생각은 다 공(向)이니라. 노란 눈과 하얀 눈은 오장(五臟)의 기가 액체로 결합하여 눈이 내리는 것과 같다는 뜻으로 얼음과 맑은 옥처럼 맑고, 봄의 흰 눈처럼 봄의 기운이 가득하다는 뜻을 가지고 있습니다. 옥로의 불은 살짝 따뜻하며, 양기가 쌓이는 모습으로 양기가 노란 새싹처럼 나타난다.
납은 가라앉는 성질이 있고, 수은은 올라가는 성질이 있고, 인체의 심장의 화(心熱)는 감소하고, 신장의 물은 훈증되며, 기운이 올라가는 성질이 있다. 조화, 물과 불이 조화를 이루고 정신과 에너지가 통일됩니다.
아기는 신장, 소녀는 심장과 신장이 교차하며 물과 불이 조화를 이룬다.
사람이 어머니의 몸을 떠나면 배꼽에 약간의 양기가 있고, 건은 리가 되고, 곤은 칸이 되므로 정신이 갑자기 움직인다. 그러므로 태중에서 숨을 쉬지 않고 모레 생각하면 심장이 심장이요 신장이 신장이요 물과 불이 그 자리에 있고 몸의 일어남과 사라짐이니라 조화가 이루어지지 않을 뿐만 아니라, 불로병을 일으키게 됩니다. 사람의 생명의 뿌리는 기(氣)가 있고, 기(氣)가 있으면 기(氣)가 근원으로 돌아가는 것이 능선과 분리됨이 있으니 능선이 가득 차면 물이 화합함을 뜻한다. 기(氣)는 연결을 뜻하며 능선과 분리의 결합을 상징한다.
물과 불의 진음과 진양이 교차하는 곳은 생명의 문이다. 음양의 교차가 양기를 발생시켜 방을 따뜻하게 하고 활력을 불어넣는다.
이 진정한 존재는 진정한 음과 진정한 양의 미묘한 결합에서 잉태됩니다. 자시와 정오는 음양의 가장 높은 지점이고, 무지는 땅의 통치자이며, 백회와 회음은 음양의 두 극이며 음과 양이 만난다. Shenque는 기의 바다가 있는 Lower Dantian에 위치하고 있습니다. Ming Gate는 음과 양이 만나는 곳으로 음과 양의 교차점을 의미합니다. 수련할 때 태극권은 양에 양, 음에 음, 음에 양, 양에 음이 있는 지점을 사용하는 것이 더 쉽습니다. 배꼽은 사람의 몸이다. 음어눈은 더위를 두려워하지만 추위를 두려워하지 않으며, 음어눈은 추위를 두려워하며 항상 가려야 한다는 뜻이다. 배꼽과 명문은 서로 알고, 두 신장은 서로 알고 명문과 기의 만남은 진정한 기의 성장을 돕습니다.
경신은 금속, 금속은 폐, 곤은 물, 금속은 해파리, 순풍은 호흡, 비장은 금속의 어머니, 금속은 비장의 아들, 금속은 신장의 어머니, 신장 금자(金子)이며, 마음이 안정되고 간이 이완되면 비장, 폐, 신장의 기가 화합하여 서로 이해하게 되어 곤과 불이 서로 교류하고 이해하도록 돕는다. 태아의 호흡은 어떠한 인도나 힘도 없이 자각 속의 따뜻한 불에 의해 양육되며 자유롭게 알려지며 의식적인 사랑으로 존재합니다.
획득한 줄기는 분리되고, 군은 능선으로 변하며, 그 가운데 음양이 결합되어 조화를 이룬다. 5기가 모이고, 3개의 꽃이 꼭대기에 모이고, 온 가족이 화목하다. 도공을 배울 때 곤은 음극을 지켜 양을 발생시킨다. 시작은 곤에 있고, 깨달음은 도의 마음에 있다. 갑자기, 점진적으로, 철저한 깨달음 속에서 따뜻함과 깨달음에 몸을 담그라. 양 에너지가 생생해질 때까지 기다리십시오. 음에는 양이 있고, 양에는 음이 있고, 성실하게 수행하면 옥액이 불로장생하여 양을 생성하여 인체의 정수를 보충할 수 있습니다. 마음을 먹고 지식을 쌓는 것은 마음에 있습니다. 음에는 양(陽)이 있는데, 아이가 살아 있을 때에는 이 양(陽)이 자라고, 받아들이고 축적하며, 기운과 기운이 강하면 몸을 잃거나 잃지 않고 모아서 보충하는 것인데, 이런 것들은 마음으로 다스려야 한다. 건강과 장수를 위해 봉사합니다. 음(陰)을 변환하고 양(陽)을 추출할 때 마음은 그것을 인식하지 못하고 다른 측면에서 충동적으로 지칠 수 있습니다. 어떠한 간섭과 압력도 없이 마음은 움직이지 않고 정신은 분열되지 않은 상태로 유지됩니다.
음시는 저녁 3시로, 서남쪽은 심장과 폐이며, 천근(天根)은 기운이 가장 깃드는 시간이다. 긴장을 풀고 긴장을 풀고 경청하고 명상하십시오. 이때 에너지나 에너지를 사용하지 말고 침묵하는 것이 가장 좋습니다.
순수한 마음과 적은 욕망, 평온함과 무가 있으면 호흡은 침묵 속에서 자연스럽게 액체로 가라 앉고 불로장생의 에너지는 증발하고 상승합니다. 불순물이 없습니다. 존재는 눈에 보이지만 무한한 것은 없으며, 무한은 항상 공간에 존재를 주며 도와 일치해야 한다. , 공의 큰 길은 장수의 길입니다. 조용히 수련하고 부드럽게 양육하면 점차적으로 내면의 흐름이 단전으로 돌아갈 것입니다. 불로초를 얻는 데는 홍보나 힘이 필요하지 않으며 모두 의도적으로 또는 의도하지 않게 이루어집니다. 참된 호흡은 고요하고 가늘고 미묘하며 점차적으로 태아의 호흡에 들어간다. 진양(眞陽)은 길러짐에 따라 모여서 자라며, 영양을 공급하여 불로장생으로 돌아간다. 입은 구멍이고, 바깥 구멍은 안쪽 구멍이고, 밝은 구멍은 어두운 구멍이고, 구멍은 영리한 구멍이라고 알려져 있으며, 각 구멍은 서로를 알고, 미묘하고 미묘하며, 그 기괴한 정신은 정말로 빛납니다. 그리고 원경, 원기, 원신의 세 꽃이 모인다. 단전에서는 몸의 윗부분이 중화되는데, 이는 세 꽃이 윗부분에 모여서 허공으로 돌아가는 일이기도 하다. 그 빛은 안팎을 느낄 수 있고 미묘한 차이를 관찰하며 사람의 마음과 본성을 이해할 수 있습니다. 그는 배려와 방어적인 태도를 가지고 있으며 모든 불화와 나쁜 행동 경향을 명확하게 감지하는 능력을 가지고 있습니다.
온 몸이 편안하고 기운이 강할 때, 기운과 양기가 생기는 시기라는 점을 강조해야 한다. 이때는 실수를 하고 기운을 잃을 가능성이 가장 크다. 그리고 정신의 핵심은 성적 욕망의 가장 높은 지점과 가장 강한 감정에 있습니다. 일반적으로 후원하는 것을 잊지 마십시오. 비는 정신을 주관하고, 간은 뜻을 주관하고, 폐는 영혼을 주관하며, 사람에게는 마음이 없고 욕심이 생기면 공이 판단하여 결정한다. 극도로 연마되고, 폐에 에너지가 넘치고, 영혼이 사랑에 감탄하며, 이때 감정은 가득 차서 잠길 수 없으며 이전의 모든 노력은 낭비됩니다. 뜻은 굳건하고 실천은 목적에 충실해야 하며, 관음은 기묘함을 알고, 영향력에 흔들리지 않으며, 마음은 마음에 있고, 뜻은 굳건하며, 영혼은 간이요, 영혼은 폐이며, 영혼은 순결에 속합니다. 용과 호랑이는 싸우지 않고, 정이 상서롭고, 영혼이 사랑하고, 마음이 조화되고, 음양이 일치하고, 내면의 에너지가 영혼과 조화를 이루어야 합니다. 음양이 합쳐지고, 물과 불이 합쳐지고, 심장과 신장이 얽혀 있고, 단전은 옥이슬로 물을 받아 음기를 기르고, 내면의 기가 온몸을 목욕시켜 기를 정화하고 기를 정화하여 변화시킨다. 영 안으로 들어가 영을 연단하여 공으로 돌아가게 하면 공이 생겨난다.
음양의 기와 흙구슬이 만나 단비가 내려 마음의 비를 흠뻑 적시는 듯하다. 조화로운 기(氣)는 비와 이슬과 같아서 온몸을 촉촉하게 하여 체액의 내부 샘이 강하고 충만하여 몸과 마음에 항상 자양분이 있다.
용은 간이고 호랑이는 허파이다. 용과 호랑이는 서로 싸우지 않고 함께 지내며, 기운이 강하다. 신장의 아들, 큰 효도를 의미합니다. 아들이 어머니를 보호합니다. 영혼은 위에서는 굳건함과 야심의 역할을 하며, 아래에서는 음(陰)을 보호하고, 아래에서는 양(陽)을 도와야 하며, 영혼이 외향적이지 않고 몸으로 돌아와 몸이 이해하고 조화롭게 되며, 내면을 평화롭게 만들 수 있으며, 그리고 마음이 차분해진다. 간징은 흔히 깨끗하다고 말하는 것입니다. 이런 순수함은 성급하지도 않고 흠도 없습니다.
활력은 잃지 않고, 내부의 기는 마음대로 몸 주위를 순환할 수 있고, 정체를 없애고, 몸을 튼튼하게 하며, 악을 제거할 수 있다. 그리고 지구.
내면의 호흡은 느리고 가늘고 깊고 길다. 명상 중에 호흡을 잊고 태아의 호흡에 들어가면 이때는 무거운 호흡이 아니라 영적인 명상이 될 때이다. 마음은 하늘과 땅과 당신 자신의 미묘한 관찰을 감지하고, 호흡은 조용하고 느리며, 마음은 고요하고 인식합니다. 본질은 기(氣)로 변하고, 기(氣)는 인체의 첫 번째 감각이며, 그 정신의 뿌리는 기(氣)이며, 마음이 고요해지고 호흡이 고요해진다. , 신체를 보호하고 내부와 외부의 움직임을 감지할 수 있습니다. 인체 내 기의 움직임은 견고한 신체를 유지하는 유일한 방법입니다. 또한 모든 약과 영양분은 내부 기의 움직임을 강화할 수 없습니다. , 입뿐만 아니라 몸 전체가 매끄럽고 코의 호흡과 온몸의 원활한 혈액과 기의 움직임이 진정한 건강입니다. 단전에서는 기운이 운반되고 왕복하여 온몸을 촉촉하게 하고, 태아의 호흡을 따뜻하게 하여 실천하지 않으면 날마다 공허해진다. 매일의 숙제를 결코 포기하지 말고 악이 그것을 이용하도록 하십시오. 일년 내내 일관성을 유지해야만 밝은 달과 햇빛을 얻을 수 있습니다. 건강을 유지하는 사람은 평온한 마음을 갖고, 내면의 피로가 없어야 하며, 좋은 의도로 사람들을 대해야 하며, 교만하지도 성급하지도 않아야 하며, 부지런히 서투름을 다스리면 결국에는 평화와 안정을 누리게 될 것입니다. 이 법의 근원인 법을 얻을 수 있다. 태극권은 완전한 수련, 완전한 진리, 완전함, 포용성을 의미합니다. 오직 이런 식으로만 도가 될 수 있으며, 도에 대한 장기적인 마음챙김, 음과 양의 두 가지 기(氣)를 결합하는 것이 평화가 생명을 연장하는 약입니다. 생명과 생명의 이중 수련, 생명은 기(氣)에 의해 주관되고 신은 성주(興主)에 있고 신은 양(陽)이며 뜻은 음(陰)이고 기(氣)는 양(陽)이며 본질은 음(陰)이고 음양(陽)이 내면이 화합하여 성(性)을 안다. 평화와 조화는 하나이고, 정신과 에너지는 자신을 위한 것입니다. 이 보물은 외부에서 찾을 필요가 없으며 단지 소중히 여기기만 하면 됩니다.
영지신약은 인체에 저장되어 있는 음양기(陰陽氣)이며, 이는 내약(臟藥)이라 외부에서 찾을 필요가 없다.
몸 전체가 느슨하고 부드러워야 하며, 부드러우면서도 단단해야 하며, 팔다리가 힘을 들이지 않고 느슨해야 하며, 마음은 긴장할 필요가 없으며 몸과 마음만 느슨해야 합니다. 고요해야 하며 기(氣)가 깊고 연금술의 수레바퀴가 돌고 진음(眞陰)은 공허(無)에서 태극권은 태극권의 몸의 형상이 가볍고 유연하며 중(中)에 있다. 평평하고 둥근 것은 태극권의 이미지입니다.
자연과 인간의 합일은 신의 뜻이며, 이는 어길 수 없습니다. 음양의 합일은 도의 법칙에 부합하며 원만하고 길 것입니다. 사람의 몸은 안과 밖이 통일되어 있으며, 심신합일의 근본은 음과 양, 전후의 균형이며, 좌우, 상하의 일체가 중심을 보호하는 것이다. 전체가 자연에 순응하고 도교와 음양태극권의 법칙에 합치함을 뜻하며 이는 하늘의 뜻에 합치함을 뜻하며 합일의 양양으로서 합일의 정신에 합치함을 뜻하는 이 행위는 신의식에 있음을 분명히 깨닫는다. 인체의 내부 기관은 조화롭고 조화로워야 하며, 움직임에도 동일한 원리가 적용됩니다. 왼쪽과 오른쪽이 서로 돕고, 앞과 뒤가 통하고, 위와 아래가 일치하면 완전한 힘을 갖게 됩니다. 이 원리를 알면 팔다리의 움직임을 통해 태극권을 얻을 수 있으며 음양을 결합하여 심장과 폐를 진정시키고 상하로 움직여 간과 비장을 진정시키며 허리를 비틀고 회전시킵니다. 엉덩이는 신장을 강화하고 근육을 활성화시켜 음기를 높이고 양기를 낮추는 효과도 얻을 수 있습니다. 무술과 내외의학의 실천에 있어서 외의학 역시 신의식과 외대의 대응되는 보이지 않는 연결선에서 음양을 통일하는 효과를 얻을 수 있다.
서신과 상호 지원은 태극권의 균형을 위한 조건이고, 전반적인 조정과 상호 운용성은 조화로운 스트레스와 도움의 조건이며, 광범위한 발전은 관용의 기초, 자유롭게 움직일 수 있는 능력, 선견지명 힘을 빌려 몸의 형태를 선지자가 알아채고 외부의 힘에 영향을 받지 않고 영리하게 움직이며 음양의 결핍과 실재를 명확히 인식하고 질문에 답한다. 분명히 몸의 힘이 그 안에 담겨 있고, 쿵푸는 몸의 모든 곳에 있습니다. 어디에나 항상 가상 현실이 있으며, 이 에너지는 신체 외부가 아닌 내부에서 나옵니다.
용은 하늘로 올라갔다가 바다로 내려오는 힘을 가지고 있으며, 용은 내면의 영혼을 조종하는 전능한 신으로 여겨진다. 그리고 9 번 하나의 힘으로 , 움직이지 않고 움직이지 않게 연습 할 수 있습니다. 클라우드의 의미는 숨겨져 있고 가상에서 진실을 보는 것입니다. 온화해 보이지만 사실은 포괄적입니다. 호랑이는 폐의 본체로서 깊고 긴 힘을 갖고 있고, 뼈가 단단하며, 용처럼 부드럽고, 구름처럼 가벼우며, 입맞춤처럼 강하고, 숨결처럼 강하다. 호랑이의 등과 허리. 가벼움, 민첩성, 강인함의 힘을 가지고 있습니다. 암벽 위의 소나무처럼 크고 단단한 것이 있고 물처럼 매끄럽고 평화로운 것이 있습니다.
에너지를 빌려 모든 것을 따르는 것은 마음의 명확성, 몸에 대한 신성한 지식과 마음의 말에 달려 있으며, 움직임의 편차는 두 배이며, 몸의 기동은 전적으로 상대방의 잘못에 달려 있습니다. 경우는 흩어지고 통합되지 않기 때문에 훌륭하고, 서투르고 부드럽지 않고, 과도하고 무관심하며, 심신의 통합에 있어서 잠시 머뭇거림, 상하가 고르지 못함, 좌우가 부족함, 부족함 등이 있다. , 약점을 이용하고, 올바르지 않은 모든 것을 중립, 정직, 평탄함, 가벼움, 기백, 부드러움 및 활력으로 대하십시오. 둘의 대결은 힘겨루기인데 라운드에서 상대의 잘못을 찾아내는 것이 영리한 방법이다. 그리고 그것을 활용함으로써 적의 수동성을 제어하고, 반대로 복종하고, 적의 계획을 변형시켜 추세를 따라갈 수 있습니다. , 방어를 공격으로 전환합니다. 적이 전환하면 뒤처지면 무게 중심이 이동하고 균형을 잃으면 Of를 제어합니다. 기공을 수련할 때에는 넓은 마음을 갖고 종합적으로 발전해야 하며, 자신이 남들만큼 잘하지 못하고, 충분히 수련하지 못한다면, 제때에 움직여야 합니다. 다른 사람의 단점을 제거할 수 있는 능력이 있어야 바다처럼 자신이 가진 모든 힘을 가방에 담을 수 있습니다. 가벼운 팔로 몸을 움직일 수 있고, 고양이처럼 걷고, 자유롭게 구부리고 뻗을 수 있고, 짐을 쥐고 풀었다가 닫고 풀 수 있는 능력이 있습니다.
정신은 모든 것을 볼 수 있고, 형태는 진실할 수 있으며, 정신과 감각은 엄격하고, 움직임은 조화롭고, 전체적인 상황은 흠잡을 데가 없을 수 있습니다.
마음이 맑고 정신이 건강한 자를 돕고 악을 물리치는 이치를 알면 흩어진 것을 다스리는 이치, 의인을 사용해 편향을 다스리는 이치, 음양 역전의 원리는 항상 기회와 체형을 활용하고 두 손을 사용하여 문을 엄격히 관찰하고 적절하게 관리하며 현명하게 행동하는 것입니다. , 침착하게 대하면 손가락을 위아래로 가리키고 동쪽에서 거짓 주장을 하고 서쪽에서 공격하면 서론이 실패할 것입니다.
인체가 심오한 수준까지 수양되면 곳곳에 치유가 있고 모든 것이 중요합니다. 포괄적이고 예민하면 정확한 움직임과 훌륭한 선이 있으면 완전하고 깔끔해집니다. , 적절한 방법을 사용하고 절대로 엉망으로 만들지 않으면 깨끗하고 깔끔해질 것입니다.
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