논어에 나오는 '인'과 '군자'에 대한 유명한 인용문

원문

4.1 스승님이 말씀하셨습니다: "인은 아름다움(1)입니다. 우리가 인(2)을 선택하지 않기로 결정했다면 (3)을 어떻게 알 수 있습니까?"

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메모

(1) 里仁为美: 里, 거주지, 동사로 빌려옴. 자비로운 사람들이 있는 곳에서 사는 것이 더 좋습니다.

(2) 장소: 거주지.

(3) Zhi: Yin zhì, Tongzhi.

번역

공자는 "유덕한 사람들과 함께 사는 것이 좋다. 유덕한 사람들과 함께 살지 않는 곳을 선택하면 어떻게 될까?"라고 말했다. 우리는 당신이 현명하다고 말합니다.”

댓글

모든 사람의 도덕적 함양은 개인적인 문제일 뿐만 아니라 필연적으로 외부 환경과도 관련이 있습니다. 생활 환경과 친구 선택에 관심을 갖는 것은 유자들이 늘 관심을 두는 문제이다. 주홍색에 가까우면 붉은색이 되고, 먹색에 가까우면 검은색이 된다. 반대로 자비의 정서를 발전시킬 가능성은 거의 없습니다.

참고

(1) 정보: 빈곤, 당혹감.

(2) 안렌(Anren)과 리렌(Liren): 안렌(Anren)은 자비의 길에 만족한다는 뜻이고, 리렌(Liren)은 자비가 자신에게 유익하다고 믿을 때만 자비를 의미합니다.

번역

공자는 "인(仁)이 없는 사람은 오랫동안 가난하게 지낼 수 없고 오랫동안 평화롭고 행복하게 살 수 없다. 인(仁)한 사람은 만족한다"고 말했다. 지혜로운 사람은 인(仁)이 자신에게 이롭다는 것을 알아야 인(仁)을 실천한다."

해설

이 장에서 공자는 인(仁)이 없으면 오래 살 수 없다고 믿었다. 가난하거나 행복할 때, 그렇지 않으면 범죄를 저지르거나 교만하고 방탕해질 것입니다. 인(仁)한 사람만이 인(仁)으로 만족하고, 지혜로운 사람도 인(仁)을 실천한다. 이 아이디어는 사람들이 자신의 개인적인 도덕적 성실성에 주의를 기울이고 어떤 환경에서도 결단력을 유지하며 성실성을 유지하기를 바랍니다.

원문

4·3 스승님은 "인자만이 (1) 사람을 좋아할 수 있고 (2) 사람을 미워할 수 있다"고 말씀하셨습니다.

참고< /p >

(1) 좋다: 좋아한다는 뜻의 hào 소리입니다. 동사로.

(2) 악: 소리 wù, 증오, 증오. 동사로.

번역

공자는 "덕이 있는 사람만이 남을 사랑하고 미워할 수 있다"고 말했다.

해설

유교를 이야기할 때 '인(仁)'은 '남을 사랑함'을 뜻할 뿐만 아니라 '남을 미워함'을 뜻하기도 합니다. 물론 공자는 여기서 누구를 사랑하고 누구를 미워하는지 말하지 않았지만, 사랑이 있는 곳에는 미움도 있고 그 둘은 대립적으로 존재한다. '인(仁)'이 이루어지면 올바른 사랑과 미움이 있게 마련이다.

원문

4.4 공자는 "인(仁)을 추구하는 한 악은 없다"고 말했다.

번역

공자는 “인(仁)을 결심하면 나쁜 짓을 하지 않을 것이다”라고 말했다.

코멘트

이것은 이전 장에 이어지는 내용이다. 당신이 인(仁)을 쌓기만 하면 나쁜 일을 하지 않을 것이다. 즉 범죄를 저지르지도 않고 악을 행하지도 않을 것이며, 오만하지도, 사치하지도 않을 것이며, 마음대로 하지도 않을 것이다. 오히려 나라와 국민에게 이로운 선행을 할 수 있습니다.

원문

4.5 스승께서 말씀하셨다: "부귀는 사람이 원하는 것이니 도를 따라 얻지 못하면 그 가운데 살지 못하리라. 가난함 사람이 원하는 것은 천함이다." 악이란 도를 행하여 얻는 것이 아니다. 유명해지는 것이 악인가? 번역

공자께서 말씀하셨다: "부귀는 사람마다 원하는 것이거니와 얻으려니와 올바르게 얻지 못하면 즐기지 못하고, 가난과 비천함은 모든 사람에게 미움을 받지만, 올바른 방법으로 없애지 않으면 없어지지 않습니다.

군자가 인(仁)을 버리고 어찌 군자라 부를 수 있겠느냐? 군자는 가장 급한 순간에도 인(仁)에서 벗어나지 않는다. 집이 없을 때에도 반드시 인(仁)에 따라 행동할 것이다. ”

논평

이 문단은 공자의 이성과 욕망에 대한 견해를 반영한 ​​것이다. 사실, 이것은 사실이 아닙니다. 빈곤, 빈곤, 노숙자의 삶을 살고 싶지는 않지만 합법적인 수단과 경로를 통해 이를 얻어야 합니다. 부를 누린다. 이 개념은 오늘날에도 여전히 과소평가될 수 없는 가치를 갖고 있다.

원문

4·6 스승은 이렇게 말했다. 자비로운 사람, 악하고 불친절한 사람들을 보았습니다. 인(仁)을 사랑하는 사람은 상관이 없고, 불친절한 사람을 미워하면 인(仁)하며 불친절한 사람이 해를 입도록 두지 않습니다. 하루 만에 당신의 힘을 자비를 위해 사용할 수 있습니까? 힘이 부족한 사람을 본 적이 없습니다. 이미 있긴 한데 아직 못 봤습니다. "

번역

공자는 "나는 친절을 사랑하는 사람을 본 적이 없고, 친절을 미워하는 사람을 본 적이 없다. 인(仁)을 사랑하는 사람은 남보다 나을 수 없고, 불친절한 사람을 미워하는 사람은 인(仁)을 실천할 때 불친절한 사람의 영향을 받아서는 안 됩니다. 하루 동안 당신의 힘으로 인을 실천할 수 있습니까? 나는 아직 충분히 강하지 않은 사람을 본 적이 없습니다. 아직도 그런 사람들이 있을지 모르지만 나는 그들을 본 적이 없습니다. ”

논평

공자는 특히 개인의 도덕수양, 특히 인(仁)의 함양을 강조했다. 그러나 당시의 격동적인 사회에서는 인(仁)을 사랑하는 사람이 많지 않았기 때문에 공자는 인(仁)을 사랑하는 사람이 많지 않았다. 본 적이 없다고 하셨지만, 공자는 인(仁)의 배양은 주로 개인의 의식적 노력에 달려 있다고 믿었습니다. 왜냐하면 인(仁)의 경지는 개인적인 노력을 통해서만 이루어질 수 있기 때문입니다.

원문

4·7 공자께서 말씀하셨다. “사람의 잘못은 모두 자기 일파에 있다. 보고 나면 인(仁)을 알게 되느니라. "

번역

공자는 "사람의 실수는 항상 같은 집단의 사람들이 저지른 실수와 성격이 같다. 그러므로 사람이 저지르는 실수를 살펴보면 그 사람에게는 친절이 없음을 알 수 있습니다. ”

논평

공자는 사람이 실수하는 이유는 근본적으로 인(仁)이 없기 때문이라고 믿었다. 인(仁)이 있는 사람은 실수를 피하는 경향이 있지만 인이 없는 사람은 피할 수 없다. 실수, 그래서 이런 관점에서 볼 때 친절하지 못한 사람들이 범하는 실수의 본질은 다른 관점에서 도덕적 수양을 강화하는 것의 중요성을 말해줍니다.