장자가 제안한 자가 재배 방법

'신재'의 수련 방법과 경지

'신재'의 수련 방법과 경지에 대해 장자는 이렇게 말했습니다. 귀로 들어라, 마음으로 듣지 말고, 숨으로 들어라! 듣기는 귀에서 멈추고, 마음은 기호에서 멈춥니다. 화를 내는 사람은 공허하고 무언가를 기다리는 사람이다. 도(道)만이 공허함을 모은다. 비어 있으면 마음이 급해진다.

'신재이(Xin Zhai)' 수련 방법은 '하나의 의지(One Will)' 원칙을 바탕으로 '귀 정지', '심 정지', '기도', '결핍 모으기' 등의 단계를 따릅니다. 수련 기술, 즉 집중과 집중, 기능적 활동은 점차 "심장"의 기능으로 대체되고, 심장의 기능은 맑고 공허한 "기"에 의해 인도됩니다. "오직 도만이 공을 모은다", "도"는 순수한 공의 기에만 모일 수 있다. 즉, 도는 순수한 허의 기로 가득 찬 마음의 상태에서만 모일 수 있다. 이 순수하고 공허한 마음의 상태를 '마음 단식'이라고 합니다. "심장 단식"의 핵심은 정신 집중입니다. 평온의 수행을 통해 우리는 순수하고 공허한 에너지가 공허한 영적 자각의 마음에 모이도록 유도할 수 있습니다. 후세대는 장자가 가르친 '도'의 '신재' 방법을 기공수련에 적용했습니다.

철학적 관점에서 볼 때 도, 기, 마음의 세 가지 중요한 기본 범주와 이들의 상호 관계는 논의할 가치가 있습니다. '도만이 공을 모은다'는 명제는 '도'가 '기'로 변했다는 의미일 뿐만 아니라, 도와 마음의 합일사상이 노장문학에 처음으로 등장한다. 동시에 『신재』라는 구절을 통해 우리는 전국시대 남북의 도교에 대한 여러 견해의 유사점을 쉽게 생각해 볼 수 있다.

'신재이' 수련 방법에서 가장 중요한 것은 마음의 집중이다. 그 과정은 다음과 같이 간략히 언급할 뿐이다. “귀로 듣지 않으면 마음으로 들으라. 마음으로 듣지 않으면 마음으로 들어라." "기." 처음에는 조금 신비롭게 들릴지 모르지만 사실은 귀의 지각 기능과 귀의 지각 기능에서 알 수 있거나 체험할 수 있는 것입니다. 눈, 심장을 주관하는 기능, 그리고 기의 움직임까지 단계적으로 발전하고 단계적으로 향상됩니다. 이처럼 소위 '듣지 않으면 귀로 듣고, 마음으로 들으면'이라는 말은 '귀'의 감각 지각이 보다 지배적인 '마음'으로 승격된다는 뜻이다. 이해하고, "듣지 않으면 마음으로 들어라." "기"는 개인의 삶에서 가장 지배적인 기능을 하는 "마음"에 의해 더 나아가 "기"로 인도됩니다. 모든 것의 생명의 근원.

장자 개념에서 기(氣)는 우주 만물의 생명력이며, 우주 만물의 생명은 기(氣)의 흐름이자 발현이다. 장자는 '기'에 대해 다양한 맥락으로 판단하면 철학적 범주에서 크게 두 가지로 나눌 수 있습니다. 일반적으로 기는 모든 생명을 구성하는 기본 요소이지만 때로는 정신적인 요소의 기가 승격되는 경우도 있습니다. 기질, 정신 상태, 심지어 영적 영역까지.

장자는 '기(氣)를 들으며'를 정리하며 "기(氣)는 공(向)이며, 공(土)은 공(土)을 모은다. 여기서 공(氣)은 마음이다"라고 말했다. 마음이 텅 빈 상태, 순수한 영적인 상태를 말합니다. 소위 '빈 마음'은 모든 것을 담을 수 있다는 소동파의 말처럼 '빈 마음은 모든 것을 담을 수 있다'는 뜻이다. 그리고 '오직 도만이 공을 모은다'는 것은 '도'가 공한 영적 자각의 마음상태에 모인다는 뜻이다.

장자의 마음 단식론은 한 문장에 46자밖에 안 되지만, 그 속에 담긴 관심과 철학은 장자의 뛰어난 마음의 역할과 기론을 통해 후대에까지 확장됐다. 후세대의 문학 및 예술 이론에 깊은 영향을 미쳤습니다. 동시대 학자들 사이에서는 ‘마음챙김’을 중심으로 한 장자 정신철학에 대한 서복관(徐富關) 선생의 평가가 가장 주목을 받고 있다. 그는 "신재" 기술에 의해 파악된 마음이 "예술 정신의 주제"이며, 역사상 위대한 예술가들이 파악한 정신 영역은 종종 장자와 형이상학의 영역이라고 믿습니다. 다음으로 장자의 『신재』와 관련된 마음(정신), 기, 도 등의 개념이 문화사적으로 가지는 의의에 대해 몇 가지 설명하겠다.

고전철학에서는 형식과 정신, 기를 함께 논하는데, 이것이 첫 번째 이유다. 이 세 사람의 관계는 『회남자·원도순』에 분명하게 명시되어 있다. “남편의 모습은 삶의 포기이고, 기운은 삶의 충만이며, 정신은 삶의 주관이다. 일단 지위를 잃으면 , 삼상.”

형과 마음의 대결에서 장자는 마음이 '안에' 있고, 형식이 '바깥'에 있다는 생각에서 '정신'의 개념을 자주 강조하는데, 마음은 "신성한 만남", "신성한 움직임", "신성한 움직임"과 같이 형태를 지배하고 형태를 따릅니다. '신' 역시 장자에서 유래한 개념으로 '신은 사방으로 흐른다', '신은 눈 목욕에서 나온다', '혼자 천지의 기운이 있다' 등이 있다.

미학과 예술에서 정신과 매력을 전달하는 유명한 이론은 모두 정신이 형식보다 중요하거나 정신이 형식을 지배한다는 장자의 사상에서 비롯됩니다.

회화 미학적 측면에서 보면 구개지의 '표현력'에서 사허의 '생생한 매력'에 이르기까지 중요한 사상적 단서는 장설의 정신과도 연관되어 있다. 서복관 선생이 말했듯이, "기운 개념의 출현은 장학의 배경을 바탕으로 한다. 장학의 맑음, 공허함, 신비로움, 거리감은 사실 '윤'의 성격이자 내용이다. 중국 회화의 주류는 항상 장학의 정신으로 전개된다.”

문학이론에서는 조비의 문학기론(문학은 주로 기론)부터 육기의 문부(文寂), 장자의 계몽상태에 이르기까지 다양하다. 창작의 초기 단계에 존재해야 하는 정신상태를 설명하기 위해 문학이론이 도입되었다. "이 정신 상태는 산만한 생각의 간섭을 제거하고 공허와 평온으로 돌아간다는 점에서 '신짜이'와 같습니다."

'인간세계'가 '신짜이'에 대해 이야기한 후, 토론의 또 다른 단락입니다. 단어는 "심장 단식"이 수련을 통해 마음이 "빈 방의 백색"이라는 공허한 상태에 도달할 수 있음을 의미합니다. 이 공허하고 밝은 마음은 '귀와 눈이 내면을 꿰뚫어 볼 수 있게' 하고 만물에 영향을 미칠 수 있습니다. “그 궁궐을 보는 자들은 빈 방이 희어짐을 보고 길상이 그치느니라. 쉬지 아니하면 좌행이라 하느니라. 귀와 눈이 속으로 열려 있고 네 마음은 바깥을 알고 있다." 이 구절에는 또 다른 것이 있다. 흥미롭게도, 공허하고 밝은 마음의 상태를 관조하는 이른바 '잔기', 좋은 일이 끝으로 끝나는 소위 '멈춤'이다. 고요한 마음, 그리고 귀와 눈의 감각을 통해 영혼의 깊은 곳까지 이어지는 이른바 '귀와 눈의 내면의 소통'이 모두 '내면의 비전'이다. 고대 중국 사상과 문화의 역사에서 '내면' 이론이 이곳에서 처음 등장했습니다.

유설의 『문심초용·심사』는 “침묵의 집중은 수천년 동안 지속될 수 있고, 감정은 감동되고, 비전은 수천리까지 도달할 수 있다”고 말했다. 침묵 속에서'는 '마음의 단식'과 같다고 할 수 있습니다. '내부를 보는 것과 수천 마일 떨어진 곳을 보는 것은 앉아서 잊어버리는 것과 같습니다.

'앉아서 망각', 개인의 삶은 우주의 생명으로 이어진다

'Xin Zhai'의 시간은 '앉는' ​​시간으로 자신의 내면의 영적 영역을 열어준다. 그리고 망각'은 개인이 우주의 더 큰 자아를 향해 나아갈 수 있게 해준다. '앉아 망각'하는 수련 방법과 예술적 개념은 『대사』의 공자와 제자들의 우화에 표현되어 있다. Yan Hui는 "팔다리가 없어지고 지능이 부족하여 알 수 있는 형태가 분리되는 것을 앉아서 망각이라고 합니다."라고 말했습니다. Zhongni는 "같은 것은 좋지 않지만 변화는 영원하지 않습니다. Qiu Qiu! 나중에 따라하십시오."라고 말했습니다. ."

'기오륜'에 나오는 남국자기의 '숨어앉기'는 '대사'에 나오는 '망각 속에 앉기'의 서곡과도 같다. Zi Qi는 마침내 무아의 상태에 도달합니다. "나는 나 자신을 잃습니다"에서 소위 "나"는 "Ziu Wang"에서 달성한 "Da Tong" 상태와 같고 "나 자신을 잃는 것"은 몸과 마음을 초월하는 것과 같습니다. "Ziu Wang" 마음의 발걸음(형체를 아는 것). 『샤오야오유』에 나오는 '오공', '우밍', '우지'는 '자기 상실', '의례와 음악의 망각'처럼 몸을 초월한 명성(오공, 우지)을 뜻한다. ” 그리고 “인의를 망각함”. , 무사(無私)의 완전한 사람(완전한 사람은 자아가 없음)은 또한 “대통과 같으니”에 이르는 천인합일의 최고 경지이기도 하다. "하늘과 땅과 내가 공존한다".

'앉아 망각'은 인간의 정신이 무한하고 광활한 삶의 영역으로 인도함을 상기시킨다. 『대통』의 도교적 상태를 달성하는 방법은 세 가지 주요 과정을 지적한다. 첫째, 마음의 상태는 외부 규범을 초월하려고(의례와 음악을 망각) 추구하고, 둘째, 내부 규범을 초월하려고(인과 의를 망각) 추구하며, 셋째, 내적, 외적 제약(형태 없이 아는 것)을 돌파하려고 합니다. 앉아서 망각하는 수련 방법은 극도로 실용적이고 극도로 도덕적이어야 하며 자신의 귀와 눈과 마음의 제약을 초월하여 영적 자유의 상태에 도달해야 함을 알 수 있습니다.

'좌왕'의 가장 기본적인 범주인 '망각'과 '대동과 같다', '변형이 무상으로 이어진다' 등의 명제는 '좌왕' 이론을 이해하는 핵심어이다. 또한 신재이론의 '공'과 '고요'와 마찬가지로 수련에 있어서도 빼놓을 수 없는 개념이다. "앉아서 잊어버린다"의 의미는 아래의 여러 측면에서 더 설명될 것입니다.

'앉아 망각'의 고요한 시간

'앉아서 망각'은 '고요함'의 시간을 통해 점차 마음을 정화시켜 '신'의 경지에 이를 수 있다 Zhai". "공허" 상태. 『좌왕』의 『공』과 『고요함』은 노자의 『직서』와 『고요를 지키다』에서 유래한다. 노자는 공이란 도신(道身)과 천지(天地)의 상태, 그리고 주체의 마음의 상태를 말한다고 하였는데, 도신(道身)은 공이지만 그 기능은 무궁무진하다.

“하늘과 땅 사이의 공간은 풀무와 같다고도 하는데, “텅 비어 있지만 굴복하지 않고 움직이고 강해진다.” "노자는 사람들이 편견을 버리고 열린 마음을 갖기를 원하며, 열린 마음을 가지라고 말합니다.

장자는 주체의 마음 상태에서 '공허함'의 의미를 더욱 강조합니다. "평등"에서 지구상의 모든 구멍이 텅 비는 장면은 자유사상 시대에 백 가지 사상이 다투는 장엄한 장면을 묘사하는 데 사용된다. 장자는 『인계』에서도 제안했다. 심재(心臟)의 관점에서 “오직 도(道)만이 공을 모은다”, “빈 방이 백색을 만든다” 등 정신계를 설명하는 중요한 명제이기도 하다. 예를 들어, 『천도』에는 “공(無)은 고요함을 낳고, 고요하면 움직이고, 움직이면 얻는다”고 했습니다. 탐욕과 편견을 정화하지만 더 중요하게는 주체의 유연하고 억제된 마음 상태의 긍정적인 역할을 강조합니다. 후자는 마음의 활력을 기술하는 반면, 『장자』는 『고요함』을 언급하지 않고 『공』을 말하지만, 『장자』와 마찬가지로 앉은 자세에는 이미 평온의 작용이 담겨 있다. "Grand Master"에 대한 단어: "Yingning" - 모든 것이 변화하는 혼란 속에서도 내면의 평화를 유지합니다.

'망각'의 상태, 평화와 만족의 상태

" Ziu Wang 이론에서 "Wang"이라는 단어는 Zhuang Xue의 특별한 용어로 "The Great Master", "Dasheng"및 "Foreign Things"장에 주로 등장합니다. ", 각 장에는 강과 호수에서 서로를 잊는 것, 살기 위해 서로를 잊는 것, 서로를 잊고 길로 삼는 것, 망각하는 것 등 각 장마다 시대를 거쳐 전해 내려온 많은 관용구가 있습니다. 물고기를 잡을 때 물고기를 잊어버리고, 토끼를 잡을 때 발굽을 잊어버리고, 기뻐할 때 말을 잊어버리는 등. 이백의 시에 묘사된 "도연*"은 바로 장자가 쓴 것입니다. 편안하고, 만족스럽고, 자유롭고, 방해받지 않는 마음의 상태.

장자의 특별한 용어인 '망각'은 편안하고 정체에 집착하지 않는 마음의 상태를 묘사합니다. 『대승』은 『심의 건강』이라고 부른다. 『망각』은 장자의 정신철학에서 특별한 의미를 갖기 때문에 『장자』의 관련 문제뿐만 아니라 『대사』와 『대사』에서도 그 의미를 파악해야 한다. 등등 내부 장의 맥락에서 '앉아 망각'의 의미를 이해하려면

'망각'에 대한 예술적 개념은 '장자'의 '기오륜'에서 처음 등장했습니다. 해를 거듭하고 의를 잊어버린 것은 무에서 영감을 얻은 것이니라.” 결국 이 안에는 끝나지 않은 모든 것이 담겨 있습니다. "우리는 먼저 이 문장의 문맥적 의미를 이해해야 합니다. 문맥적 의미를 이해한 후에, 우리는 『기오륜』에 언급된 '세월을 잊어버리고 의를 망각함'과 '끝없이 부흥함'이 '대사'와 같다는 것을 알게 될 것입니다." 좌왕중'은 예악을 망각한다', '인의를 망각한다', '대동과 같다'는 문맥적 의미가 연결된다. 룬". 대략 이렇습니다. "의도"에 의한 옳고 그름의 구별은 결론 내릴 수 없기 때문에 그냥 있는 그대로 두고 그 변화를 따르는 것이 좋습니다(천니와의 조화, 은지와 인간의 조화) (옌) 이런 뜻의 문맥에서 『기우륜』은 “세를 잊고 의를 잊어버리고 성공하지 못하고 되살아나는 것”을 언급하는데, 이는 마음이 따를 수 있으면 된다는 뜻이다. 주관적 논쟁이라는 개념적 우리에 갇혀 옳고 그름을 잊어버리고 무한한 세계에서 방황하게 되면 『자왕』이 성취한 끝없는 세계에서 살 수 있게 된다. 대사'는 '대동'에 해당하고, 도의 상태도 자유의 상태이다.

'장자'는 '망각'을 논하고 있다. 가장 많은 장은 '대사'로, 16장으로 구성되어 있다. 전체적으로 "대성"은 "망각"을 사용하여 삶이 편안하고 편안한 영적 상태에 도달하는 것을 묘사하며 "대성"과 "세상 밖의 것"과 같은 외부 장을 열어줍니다.) 예술적 개념을 설명합니다. "망각"에 대한 가장 잘 알려진 논의 중 하나는 "앉아서 망각"이라는 예술적 개념을 더 완전히 이해할 수 있도록 하기 위한 것입니다. 봄이 마르면 물고기가 나타나고 그 안에 있습니다. 국가에서는 Jie 대신 Yao를 칭찬하는 것보다 Lu가 강과 호수에서 서로를 적시는 것이 더 좋습니다. 이제 Tao는 이 토론에서 자연 재해의 장면을 제시했습니다. : 샘물이 마르고 연못이 마르고 물고기가 땅에 갇히며 서로 수분을 빨아들이고 서로 침을 뱉는다.

그러나 '서로 돕는 것'의 어려움은 '세상에서 서로를 잊는 것'만큼 좋지 않다. 결국 세상의 이치와 자연의 법칙은 서로 얽혀 있다. 그러므로 옳고 그름을 따지고 서로 양보하지 않고 대도(大道)를 통해 서로의 다툼과 반대를 해결하는 것이 낫다.

유 따라서 강과 호수에서 서로 젖는 것, 거품에 젖는 것, 서로를 잊어버리는 자연 속 물고기의 세 가지 상황은 여러 가지 현상과 예술성을 반영한다. 인간 세계의 관념 : 첫째, 이른바 '가 대신 요오를 공경하는 것', 이는 '가을 ​​물'이라고도하며 '자기를 높이되 상호 열등함'과 '자연과 모순'에서 말하며, 둘째 , 대결과 분쟁에서 우리는 인의, 예의, 법을 확립하여 서로를 규제해야 합니다. 이 수준은 "대사"에서처럼 "물고기가 땅에 앉아 있는 것과 같습니다."라고 말했습니다. 인의에 순종하고 옳고 그름을 분명히 말해야 한다.'' 이 경지는 물고기가 '서로를 잊고 자기 길을 바꾸는 것'과 같고, 세 번째는 물고기가 '서로를 잊어버리고 바꾸는 것'과 같다. 강과 호수."

이런 점에서 <좌왕>의 안회는 “의례와 음악을 망각”하고 “인의를 망각”한다고 말한 바 있다. 말했다: "의례와 음악의 변곡,呴俞仁义..."소위 "정상적인 본성을 잃었다"는 것은 물고기가 물을 잃고 "약하고 젖어 있는" 상황에 있는 것과 같습니다.

'대사', 나아가 '장자' 전체의 관점에서 보면, 장자철학의 특수한 단어로서 '망각'은 부정적인 의미뿐 아니라 긍정적인 의미와 부정적인 의미를 동시에 갖고 있다. 역효과는 족쇄를 깨고 어려움을 없애는 것이며, 긍정적인 효과는 정신을 더 높은 수준으로 끌어올리는 것입니다.

'두 가지를 잊어버리고 도가 됨', 사물과 나 자신을 모두 잊어버리고 도의 영역에 합일하는 것 역시 '같은 자리에 있음'의 결과이다. “망각 속에 앉아 있다”. 그리고 '망각'과 '변신'은 '대소통'의 상태에 도달하기 위한 정신적 활동의 중요한 통로이기도 하다. 변화가 있는 콘텐츠. '앉아 망각'장은 다음과 같이 결론짓는다. 사물과 나 자신의 통합에는 편견이 없고, 대화의 대중화에 참여하는 데에는 편집증이 없다. 영원한 변화 속에 변화가 있다." 이것이 바로 '대동'의 영역을 묘사한 것이다.

요약하면 <신재>는 마음 상태의 '공허함'에 초점을 맞춘 반면, '조왕'은 마음 상태의 '명료함'에 초점을 맞춘 글이다. "Xinzhai"는 귀와 눈을 "열게" 하고, 사람들의 내면 정신을 넓히고, 사람들의 내면 본질을 배양합니다. "앉아 망각"은 사람들의 풍부한 상상력을 불러일으키고 무한한 영역을 방황합니다. Liu Xie의 "Wen Xin Diao Long"이 이전에 말했듯이 "침묵 명상은 수천년 동안 지속될 수 있으며 감정은 감동되고 비전은 수천 리에 도달할 수 있습니다." "Sinzhai"와 "Sitting"의 "고요한 명상" 망각 속에서" "천 리 밖에서 보는 것"은 장자의 정신 철학을 가능하게 하여 전례 없는 영적 세계를 창조하게 했습니다.