하이데거

마르틴 하이데거는 20세기의 중요한 철학자이다. 하이데거는 플라톤 이후 서양 철학이 존재의 의미를 오해해 존재 자체의 문제보다는 개인의 존재 문제를 연구해 왔다고 지적했다. 즉, 하이데거는 존재에 대한 모든 논의가 개별 존재/개체 및 그 속성에 초점을 맞추고 있다고 믿었습니다. 하이데거에게 존재에 대한 보다 신뢰할 만한 분석은 이미 이해된 것의 기초, 즉 존재자로서의 존재 발현의 이면에 있는 기초를 탐구하는 것입니다. 그러나 철학자들은 이 보다 기본적인 이론의 초기 존재를 무시하고 이를 다른 이론을 도출하는 데 사용했기 때문에 그 이론을 모든 곳에 잘못 적용하여 결국 존재와 인간 존재에 대한 우리의 이해를 혼란스럽게 만들었습니다. 이러한 깊은 오해를 피하기 위해 하이데거는 철학적 탐구가 철학의 역사적 발자취를 되짚어 단계별로 시작하는 새로운 방식으로 수행되어야 한다고 믿었습니다.

하이데거는 1930년대 중반부터 서양 철학사를 체계적으로 해석하기 시작했다. 그는 현상학적, 해석학적, 존재론적 관점에서 일부 중요한 철학자들의 작품을 검토하고 이러한 작품의 생각되지 않은 전제와 편견을 밝히려고 시도합니다. 하이데거에 따르면, 현재까지의 모든 철학적 청사진은 세계에 대한 1차원적 이해이며, 그는 이러한 1차원성이 모든 형이상학의 특징이라고 믿습니다.

하이데거에 따르면, 세계에 대한 이러한 형이상학적 이해는 현대 '기술'에서 정점에 도달했습니다. 그는 '기술'이라는 개념을 목적을 달성하기 위한 중립적인 수단으로 이해했을 뿐만 아니라, 기술을 통해 세상에 대한 우리의 이해도 변화했음을 보여주고자 했습니다.

그에 따르면, 기술 덕분에 우리는 지구를 실용적인 관점에서 본다. 기술의 세계적인 확산과 천연자원의 무제한적인 사용으로 인해 하이데거는 기술에 있어서 저항할 수 없는 위험을 보았습니다.

그는 예술을 기술의 반대라고 여겼고, 1930년대 후반부터 홀더린의 시를 바탕으로 세계와 관계하는 순전히 기술적인 방식에 대한 대안을 이해했습니다.

하이데거는 한때 철학자들을 형이상학적, 인식론적 문제에서 벗어나 존재론적 문제로 이끌려고 노력한 적이 있습니다. 이것이 존재의 의미입니다.

하이데거는 Hans-Georg Gadamer(Gadamer로도 번역됨), Hans Jonas, Levinas(Emmanuel Levinas), Hannah Arendt, Xavier Zubiri, Karl Löwith, Maurice Merleau-Ponty, Jean Jean-Paul 등 많은 철학자들에게 영향을 미쳤습니다. Sartre, Jacques Derrida, Michel Foucault, Jean-Luc Nancy 및 Philippe Lagoux Philippe Lacoue-Labarthe는 그의 작품을 연구했습니다.

이후 그는 1933년 5월부터 1945년 5월까지 독일 나치당에 속해 나치즘을 지지한 것으로 악명을 얻었다. 그를 옹호한 한나 아렌트는 그가 나치즘을 지지한 것은 그의 개인적인 '실수'일 뿐이라고 주장했다. 하이데거를 옹호하는 사람들은 이 "오류"가 그의 철학과 아무런 관련이 없다고 믿습니다. 레비나스(Levinas)와 칼 로비트(Karl Lovitt)와 같은 그의 학생들의 비판은 하이데거의 나치즘 지지가 부도덕하고 그의 사상에 결함이 있음을 드러냈다고 주장했습니다.

1950년 이후 그의 후기 기사에서 그는 언어 문제에 더욱 많은 관심을 기울였습니다. 언어가 역사에서 자라나는 풍부한 연결은 형이상학의 일차원성을 피할 수 있습니다.

하이데거는 사람을 세상의 중심으로 생각하지 않고, 세상의 전체적인 연결 속에 사람이 있다고 믿었다. 그는 이 전체적인 연결을 '4차원체'라고 불렀다. 인간은 지구를 조작하는 것이 아니라 죽어가는 행인으로 세상을 살아가며 세상을 소중히 여겨야 한다.

[이 단락 편집] 전기

하이데거는 바덴뷔르템베르크주 메스키히의 가톨릭 가문에서 태어났습니다. 그의 아버지 프리드리히 하이데거(Friedrich Heidegger)는 메스키히(Meskich)라는 작은 마을에 있는 가톨릭 교회에서 목회자로 봉사했습니다. 1892년에 그의 여동생 마리아가 태어났고, 1894년에 그의 남동생이 태어났다. 마틴 하이데거는 초기에 교회 학교에서 공부했습니다. 그는 17세 때 브렌타노의 『아리스토텔레스에 따른 존재의 다중감』을 신부로부터 빌려 존재의 의미에 대한 문제에 관심을 갖게 되었다. 1909년 프라이부르크대학교에 입학해 2년간 신학을 공부한 뒤 철학으로 편입해 인문학과 자연과학을 동시에 공부했다. 1913년에 그는 리케르트(Rickert)와 슈나이더(Schneider)의 지도 아래 박사학위 논문 "판단력의 심리학 이론"을 완성했다. 그의 강사 자격 논문 제목은 "덩 스코투스(Deng Scotus)의 범주와 의미 이론"이었다. 1914년에 그는 박사학위를 받았다. 제1차 세계대전이 발발하자 하이데거는 1914년 8월 군대에 징집되었으나 건강이 좋지 않아 두 달 뒤 제대했다.

1917년, 제1차 세계 대전 마지막 해에 하이데거는 에버렛 페티(Everett Petty)와 결혼한 후 다시 군대에 입대하여 서부 전선에서 복무했습니다. 그는 오랫동안 독일을 떠나 사무업무에 집중했다.

1918년, 전장에서 돌아온 하이데거는 공식적으로 후설의 수석 조수가 되어 후설의 지도 아래 공부하고 가르쳤습니다. 강의 내용은 대부분 아리스토텔레스를 중심으로 이루어졌습니다. 그는 후설의 현상학에 깊은 영향을 받았지만 그의 가르침의 초점이 전적으로 후설적인 것은 아니었습니다. 1920년 11월 프라이부르크 대학교의 교수직이 다시 공석이 되자 후설은 하이데거를 나톱에게 추천했습니다. 당시 하이데거는 후설이 편집한 『철학 및 현상학 연구 연대기』 제7권에 아리스토텔레스에 관한 주요 작품을 출판할 준비를 하고 있었습니다. 하이데거는 40페이지 분량의 원고 두 장을 타이핑했습니다. 하나는 Natop으로 보내졌고 다른 하나는 자신이 보관했습니다. Natop은 원고를 읽은 후 자신의 철학적 사고의 놀라운 독창성에 감탄했고 즉시 Husserl에게 대답했습니다.

1923년에 그는 마르부르크 대학교에서 철학 교수로 재직하기 시작했습니다. 이때 그는 토테나우성에 자신의 별장(the Hütte)을 짓기 시작했고 『존재와 시간』의 초고 집필에 집중하기 시작했다. 같은 해에 그는 저명한 명예교수로 선출되었지만 동시에 마르부르크 대학교의 개신교 철학 교수로 선출되었습니다. 그와 교류한 사람들 중에는 신학자 루돌프 불트만, 에른스트 프리들렌더, 니콜라이 하르트만, 그리고 신칸트주의 철학자 폴 나토르프가 있었습니다. 1925년 여름 강의 원고 "시간 개념의 역사"는 "존재와 시간"의 원형이었습니다. 1925년 겨울, 하이데거는 정교수직 후보로 지명되었습니다. 당시의 요구에 따라 그는 즉시 작품을 출판해야 했다. 그래서 그는 1926년 1월부터 4월까지 자신의 별장에서 은둔생활을 하며 『시간개념사』를 『존재와 시간』의 처음 240페이지에 편찬했다. Husserl도 이 기간 동안 휴가를 위해 Tottenau Castle에 가서 그와 세계의 주요 개념에 대해 논의했습니다. 이듬해 2월 『현상학실록』 제8권에 『존재와 시간』이 단행본으로 출간됐다. 6개월 후 베를린은 정교수직을 수여 받았습니다.

1928년 후설은 은퇴했고, 하이데거도 마르부르크 대학에서 사임하고 후설의 철학 강의를 이어받기 위해 프라이부르크 대학으로 돌아왔다. 1931년 이래로 하이데거와 독일 나치당의 관계는 점점 더 가까워졌습니다. 1933년에 그는 나치당에 가입했고 프라이부르크 대학교의 총장으로 선출되었습니다. 그의 취임 연설(Rektoratsrede)에서는 나치 수사법과 나치 선전을 많이 사용하여 그를 악명 높게 만들었습니다. 특히 독일 대학의 목적은 '독일 국민 운명의 지도자와 수호자를 교육하고 훈련시키는 것'이라고 한다. 그는 또 대학의 3대 기둥은 '근로봉사, 병역, 지식봉사'라고 주장했다. 그는 1934년 교장직을 사임했지만 결코 당을 떠나지 않았다. 1945년부터 1947년까지 프랑스 전문 당국은 나치당 출신이라는 이유로 그가 가르치는 것을 금지했습니다. 1951년에는 명예교수로서의 특권이 박탈되었다. 그는 1951년, 1958년, 1967년에 정기적으로 강의를 하도록 초청받았습니다. 1976년 하이데거는 자신의 출생지인 메스키히(Meskich)에서 사망하고 로마 가톨릭 의식과 함께 매장되었습니다.

[이 문단 편집] 사상

하이데거는 인류의 역사가 존재(도, 기원, 존재의 존재)라고 믿으며 서양철학의 역사를 존재의 관점에서 해체했다. ) 진실이 망각되는 역사——

하이데거는 '본래의 길'(로고스)이 세상의 기원이라고 믿었다.

그러므로 그의 철학의 핵심은 중국 노자와 매우 유사하다.

시간성은 인간이 존재하는 방식이다!

세계는 형이상학과 형이상학의 통일체이며, 모든 관계와 의미의 총합이다.

Heidegger는 Husserl의 현상학(의식이 우리가 보는 것을 어떻게 보는지에 대한 연구)에서 시작합니다.

(Husserl은 모든 의도적 활동을 "관찰"합니다. 특정 지평선이나 가장자리 영역에서만 작동할 수 있습니다. 예를 들어, 우리의 지각적 직관이 테이블 위에 있는 흰 종이 조각을 "보고" 싶을 때, 우리는 테이블, 펜 등과 같은 다양한 물체를 보아야 합니다. 또 다른 예는 러셀의 이론입니다. 사실 그 본질은 사물의 부족으로 인한 사물의 상호 의존성입니다. 같은 방식으로 일반 상대성 이론의 참조 시스템 선택, 혼돈 이론의 복잡한 시스템 등은 무엇을 할 수 있습니까? .) - 그리고 Husserl의 비전을 우리의 살아있는 세계 전체로 확장하고 더 나아가 살아있는 세계, 즉 존재, 무의 관점으로 확장하고 Dongfang Laozi와 Zhuangzi에서 영감을 얻어 질문합니다. 존재(무, 도)를 쓰고 '존재와 시간'을 쓴다.

주요 결론 - 감정>이성

인간의 유한성, 시의성, 미래에 대한 계획, 죽음을 향해 나아가는 것.

사물을 사물로 만드는 존재(도)는 무(無)이며, 무(無)는 존재라고도 한다. 서양의 발전은 존재이고, 진실은 잊혀진 역사

"진실" = 존재 = 위대한 길

세상에서 사람들은 끊임없이 "계획"하고 "걱정"하고 있습니다

언어는 도교, 언어는 도(언어에 대한 신화적 경향)

주목해야 할 점: 하이데거의 무(無)는 니체의 허무주의와 완전히 다릅니다.

하이데거가 미완성 『존재와 시간』에서 길에 접근하기 위한 진입점으로 이른바 인간 현존재의 기본 존재론에 대한 논의에 잉크를 너무 많이 썼고, 책이 직접 들어가지 않기 때문이다. 이전의 도(道)를 가지고 세상으로 돌아가서 도(道)로 모든 것을 다스린다는 것은 책이 주제를 장악하게 만들고, 현존재를 존재하게 하는 존재를 무시하게 만들고, 심지어 너무 인간주의적이어서 그 존재를 망각하게 만든다. , 『존재와 시간』의 완성을 포기한 것은 하이데거가 진리에 이르는 길로 나아가는 대신 후퇴하는 현명한 조치였다. 따라서 후기 하이데거는 자신의 방법의 진입점을 개선하기도 했다. 철학은 완전히 형이상학적이어서 많은 사람들의 하이데거에 대한 이해가 더욱 안개에 빠지게 되었습니다.)

기타 관련 견해 또는 결론

하이데거 과학은 고대부터 시작되었다고 믿어집니다. -과학의 세계, 즉 인간의 삶의 세계, 언어의 세계, 예술의 세계... 이것이 모든 문화의 종말이다.

하이데거는 과학이 과학 이전의 세계, 즉 인간의 삶의 세계에서 유래했다고 믿었다. 유한한 존재에 대응하는 인간 구조에 의한 직관적 세계에 대한 직관적 개념화이기 때문이다. 과학은 존재의 근원에 대한 문제를 처음에는 생략했습니다.

따라서 과학적 방법은 테스트로 사용될 수 있지만, 철학적 문제를 해결하는 황금 열쇠는 아닙니다.

하이데거 후기에 그는 인간의 임무는 존재의 부름에 귀를 기울이는 것이라고 믿었기 때문에 나중에 시와 다른 예술로 눈을 돌렸다. 또한 인간의 어떤 계획이나 생각도 할 수 없다고 믿었다. 인류의 사고는 제한되어 있으며 자신을 드러내는 동시에 자신의 존재를 숨기는 모든 비밀을 마스터할 수 없습니다.

전통적인 서구 형이상학의 오류는 인본주의와 그 결과에 있습니다. 허무주의의 필연적 결과인 이 오류는 플라톤을 비롯한 소크라테스에서 시작되어 니체에서 정점에 이르렀다. 플라톤에 반대하는 것처럼 보이는 사람도 그 표현 중 하나입니다. .

[이 단락 편집]인물 연대기

1889년 9월 26일 독일 바덴 메스키에히에서 태어났습니다. 그의 아버지는 프리드리히 하이데거(Friedrich Heidegger)였고, 그의 어머니는 요한나 켐프(Johanna Kempf)였습니다. 나의 부모님은 독실한 가톨릭 신자이다.

1903년부터 1906년까지 그는 콘스탄츠의 인문 고등학교에서 공부했습니다.

1906년부터 1909년까지 그는 프라이부르크 인문 고등학교에서 공부했습니다.

나는 오스트리아 철학자 브렌타노의 박사학위 논문 '아리스토텔레스 철학에서 '존재'의 다중적 의미에 관하여'를 읽고 나서 존재의 문제에 관심을 가지게 됐다.

1909년부터 1911년까지 프라이부르크 대학교에서 신학을 공부했습니다.

1911년부터 1913년까지 그는 프라이부르크 대학교에서 철학, 인문학, 자연과학을 공부했습니다.

1913년에 그는 슈나이더와 리케르트의 지도 아래 철학 박사학위를 받았다. 그의 박사학위 논문 제목은 '판단력의 심리학 이론'이었다.

1916년에 그는 프라이부르크 대학의 강사 자격을 취득했으며 그의 강사 자격 논문은 "덩 스콧의 범주와 의미 이론"이었습니다.

후설은 프라이부르크대학교 철학과 교수이다. 하이데거와 후설은 처음으로 만났습니다.

1917년 에버렛 페트리와 결혼했습니다.

1919년에는 장남 요크가 태어났다.

재스퍼스에 대해 알아보세요.

후설 세미나의 조교로 활동했다.

1920년에는 둘째 아들 헬만이 태어났다.

1922년에 그는 마르부르크 대학교 철학과 부교수를 역임했습니다. 1928년까지 마르부르크에서 일했습니다. 토테나우 캐슬 코티지(Tottenau Castle Cottage)가 건설되었습니다.

1923년 막스 셸러의 초청으로 쾰른 칸트학회에서 '현존재와 현실'이라는 제목으로 강연을 했다.

1926년 12월 4일, 그는 마르부르크에서 열린 소규모 철학 모임에서 "현상학 연구의 개념과 발전"이라는 제목으로 연설을 했습니다.

『존재와 시간』은 1927년 후설이 편집한 『철학 및 현상학 연구 연대기』 8호에 처음 게재됐다.

1928년 후설은 은퇴하고 하이데거는 프라이부르크 대학의 철학과 석좌교수를 맡았습니다.

리가의 Herder Institute에서 "칸트와 형이상학적 질문"에 대한 여러 강의.

1929년 1월 24일 그는 마인 프랑크푸르트에서 "현존재의 철학적 인류학과 형이상학"이라는 제목으로 강연을 했다.

지난 3월에는 다보스대학교 강연에서 '칸트와 형이상학적 문제'라는 제목으로 여러 차례 강연을 했다.

4월 9일 '후설 탄생 70주년 연설' 작곡.

그는 지난 7월 24일 프라이부르크대학교 강당에서 '형이상학이란 무엇인가'라는 제목으로 취임 교수 강연을 했다. 》.

12월에는 카를스루에에서 '오늘날 철학적 문제의 상황'이라는 제목으로 강연을 했다.

『칸트와 형이상학적 문제』 출간.

1930년 3월 암스테르담 과학협회에서 '오늘날의 철학적 문제', '헤겔과 형이상학적 문제'를 주제로 강의를 했다.

그는 '진리의 본질'이라는 주제로 여러 곳에서 여러 차례 강연을 해왔다.

1933년에 그는 프라이부르크 대학의 총장으로 선출되었습니다.

지난 3월 총장 취임식에서 '독일 대학의 자기선언'이라는 제목으로 연설한 바 있다.

1934년에 그는 프라이부르크 대학교 총장직을 사임했습니다.

1935년 11월 13일 그는 프라이부르크 예술과학협회에서 '예술작품의 기원'이라는 제목으로 강연을 했다. 이듬해 1월 취리히에서도 같은 일이 반복됐다.

1936년 4월 2일 로마에서 '홀더린과 시의 본질'이라는 제목으로 강연을 했다.

11월부터 12월까지 그는 마인 프랑크푸르트에서 열린 자유 독일 성공회 모임에서 '예술 작품의 기원'이라는 제목으로 여러 차례 강연을 했다.

1938년 6월, 그는 프라이부르크 예술, 과학, 자연 연구 및 의학 협회에서 "현대 세계의 이미지에 대한 형이상학의 기초"라는 주제로 강의를 했습니다.

1939년에 그는 "Holderlin의 찬송 "As on a Festival...""이라는 제목으로 많은 연설을 했습니다.

1940년에는 '플라톤의 진리론'을 주제로 강연을 했다. 이 연설 보고서는 1942년 『영적 유산 연감』에 처음 게재되었습니다.

1943년에 그는 클루크호른(Kluckhorn)이 편찬한 『홀데린 서거 100주년 기념전집』에 『기억(In Memoriam)』을 썼다.

6월 6일, 그는 프라이부르크 대학에서 홀더린 서거 100주기를 맞아 '귀향-친척들에게'라는 제목의 연설을 했다.

작은 원 안에서 '니체의 말 '신은 죽었다''라는 제목으로 연설을 해보세요.

『진실의 본질』이 출간되었습니다.

1944년 가을, 그는 민병대에 징집되었다.

『홀더린 시의 해석』이 출간되었습니다.

1945년에 점령군 당국은 1951년까지 교육을 금지했습니다.

1946년 릴케 서거 20주기를 기념하여 그는 소규모 동아리에서 『시인이란 무엇인가?』라는 주제로 강연을 했다. 》.

중국 학자 샤오시이와 함께 도덕경을 번역하고 읽어보세요.

1947년에는 『들판길』, 『생각의 경험에서 나오다』를 썼다.

"플라톤의 진리론." 인도주의에 관한 편지와 함께 출판되었습니다.

1949년 12월 그는 브레멘 클럽에서 '존재의 관찰'('대상', '자아', '위험', '전환')이라는 제목으로 네 차례 강연을 했다.

1950년 6월 6일 바이에른 미술협회에서 '사물'에 대한 강연을 했다.

10월 7일에는 막스 코머러를 추모하며 빌리오에서 '언어'라는 제목으로 강연을 했다.

'임종로'가 출간됐다.

1951년 8월 5일 다름슈타트에서 열린 '인간과 공간' 특별회의에서 그는 '건축·주거·사고'라는 제목으로 연설을 했다.

지난 10월 6일 그는 빌리오에서 "...인간은 시적으로 산다..."라는 제목의 연설을 했다.

1953년 5월 8일 브레멘 클럽에서 '니체의 차라투스트라는 누구인가?'라는 제목으로 강연을 했다. "연설.

지난 5월에는 '과학과 명상'이라는 제목으로 강연을 했다.

지난 11월 18일 바이에른 미술협회에서 '기술에 대한 질문'이라는 제목으로 강연을 한 바 있다.

『형이상학개론』이 출간되었습니다.

1954년 그는 취리히, 콘스탄츠, 프라이부르크에서 '명상'이라는 제목으로 강연을 했다.

"연설 및 논문"이 출판되었습니다.

"무엇을 생각해야 할까요?" "출판.

1955년 10월 30일 그는 작곡가 콘라딘 클라우제(Konradin Klauze) 탄생 175주년을 기념하는 메스키르치(Meskirchy) 회의에서 "Let It Be Calmly"라는 제목의 연설을 했습니다.

지난 8월에는 프랑스 노르망디에서 '철학이란 무엇인가'라는 제목으로 강연을 했다. "연설.

1956년 5월 브레멘 클럽, 10월 비엔나 대학에서 '그라운드의 법칙'이라는 제목의 보고서를 발표했다.

1956년 하이벨이 쓴 『작은 보물상자에 관한 하이벨과의 대화』입니다.

프라이부르크에서 건축가들을 대상으로 '폴 클레'라는 제목으로 강연을 했다.

『존재의 질문을 향하여』가 출간되었습니다.

1957년 2월 토테나우부르크에서 '형이상학적 존재-신-논리적 메커니즘'이라는 제목으로 강연을 했다.

그는 여름학기 동안 프라이부르크대학교 교양 수업에서 '이념 원리'라는 제목으로 다섯 차례 강의를 했다.

그는 이듬해 12월과 2월에 프라이부르크대학교 일반학부 수업에서 '언어의 본질'이라는 제목으로 세 차례 강의를 했다.

『동일성과 차이』가 출간되었습니다.

1958년 3월에는 프랑스 엑스, 7월에는 독일 하이델베르그에서 '헤겔과 그리스'라는 제목으로 강연을 했다.

지난 5월 비엔나 부르크테아터 새벽축제에서 '시와 사상 - 스티븐 게오르크의 '말씀'에 관한 시'라는 제목으로 연설했다.

1959년 1월 그는 바이에른 미술 아카데미에서 "언어로 가는 길"이라는 제목으로 연설을 했습니다.

하이델베르그 과학 아카데미에서 '취임 연설'을 했습니다.

뮌헨 휠더린 협회 회의에서 "홀더린의 지구와 하늘"이라는 제목으로 연설했습니다.

9월 27일, 하이데거는 메스키르히 명예 시민이라는 칭호를 받았습니다. 그는 "내 고향 메스키르히에게 감사합니다"라는 연설을 했습니다.

바덴에서는 "The Baden"이라는 제목의 연설을 했습니다. 현대미술의 사명'.

『침착하게 놔두세요』가 출간되었습니다.

『언어를 향하여』가 출간되었습니다.

1960년 7월 그는 '언어와 고향'이라는 제목으로 연설을 했다.

1961년에는 『니체』 2권이 출판되었다.

1962년 4월, 나는 처음으로 그리스를 여행했다.

『사물의 문제-칸트의 초월원리론』이 출간되었습니다.

『기술과 턴』이 출간되었습니다.

1964년 5월 그는 메스키르치(Meskirchi)에서 "아브라함의 성 클라라에 관하여" 연설을 했습니다.

1967년 4월 아테네 과학예술아카데미에서 '예술의 기원과 사상의 사명'이라는 제목으로 강연을 했다.

'이정표'가 게시되었습니다.

1968년에 그는 Amrisvi(René Charles의 프랑스어 번역)에서 "Holderlin - Poetry"라는 제목의 강의를 했습니다.

8월 30일 "Hegel: Fichte 체계의 차이점"이라는 제목의 세미나에서 and Schelling's System'이 9월 8일 Dole(프로방스)에서 개최됩니다.

1969년 9월 2일부터 11일까지 돌(프로방스)에서 '칸트: 신의 존재에 대한 유일한 가능한 논증'이라는 제목의 세미나가 열렸다.

《생각에 직면하는 것들》이 출간되었습니다.

"헤라클레이토스"(1966-1967 겨울학기 세미나)는 1970년에 출판되었습니다.

"현상학과 신학"은 출판되었습니다.

1971 "Schelling's Essays on 『인간 자유의 본질(1809)』이 1972년에 출판되었다. 『초기문집』이 1975년에 출판되었다. 『현상학의 기본질문』(1927년 여름학기 강의노트)이 출판되었다.

1976년 『논리-진리의 문제. 1925/1926년 겨울학기 강의노트』 출간.

5월 26일 사망, 28일 고향 메스키르히에 안장됨 그는 87세였습니다. 하이데거는 나치 시대에 프라이부르크 대학의 총장을 역임했고 그의 평판은 별로 좋지 않았습니다.