불교는 왜 그렇게 신뢰할 수 없나요?

지금은 스님이 어땠는지 이야기하지 마세요. 옛날에는 다섯 명의 맹인이 와서 코끼리를 만졌는데, 그 중 한 명이 코를 만졌습니다. 그는 말했다: 아, 코끼리는 이런군요. 그들 중 한 사람이 허벅지를 만졌을 때 그는 이렇게 말했습니다. 아, 코끼리가 이런 모양이군요.

한 마리가 꼬리를 만졌을 때 '아, 그럼 코끼리는 이런 느낌이구나'라고 하더군요. . .

아시다시피 그들 각자는 자신이 만진 것이 코끼리의 전부라고 깊이 믿고 있고 그것은 절대적으로 확실합니다.

요즘에는 희파대사, 성암대사, 해타오대사, 성관대사, 성운대사, 성옌대사 등의 위대한 선스님들이 법을 설하고 있다는 사실을 알아야 합니다. 게으른 생명체는 어디에서 왔습니까? "코끼리처럼 말한다"고 어떻게 "오늘은 불교다"라고 말할 수 있겠는가? Cheng Yen 스승이 이끄는 Tzu Chi는 지난 45년 동안 자선, 의료, 교육, 인문학, 국제 재난 구호, 골수 기증, 환경 보호, 지역 사회 자원 봉사 분야에서 눈부신 성과를 거두었습니다. 이는 전 세계 수천만 명 이상의 사람들이 재난에서 살아남는 데 도움을 주었습니다. 2003년에는 공식적으로 "대만 불교 자제 재단"이라는 이름으로 유엔 NGO의 회원이 되었습니다.

'국제자치의료협회'는 1996년 설립됐다. 전 세계 11개국 58개 무료 진료소를 보유하고 있으며, 전 세계 39개국에서 7,000명 이상의 의료 자원봉사자들이 무료 의료 지원을 제공하고 있다. , 체계적인 글로벌 의료서비스 네트워크를 형성하고 있습니다.

2009년 8월 30일 현재 Tzu Chi 골수 기증 정보 센터에는 거의 330,000명의 자발적 기증자와 2,000명 이상의 골수 수혜자가 있으며, 골수 기증자가 있는 총 27개국 중 50%가 이 중 50%입니다. 835건이 중국 본토로 보내졌습니다.

게으름이 어떻게 이런 일을 이룰 수 있습니까? 지금 우리가 살고 있는 나라는 심각한 이념을 가지고 있어서 그 재능을 발휘할 수 없습니다. 이것은 비단 불교만의 문제가 아닙니다. 1966년 중국 문명이 회복하고 번영하는 데는 시간이 걸릴 것입니다. 그러나 이것이 현재의 불교라고 생각하면 그 시야가 너무 좁습니다.

이제 심리학에 대해 이야기해보자

불교 심리학과 프로이트 심리학의 비교

프로이트는 오스트리아의 영적 의사로, 1856년에서 1939년 사이에 살았습니다. , 19세기 중반부터 20세기까지. 그의 심리학은 '정신분석학'이라고도 불린다.

서양 심리학사에서 획기적인 발전을 이루었다고 할 수 있는 잠재의식과 잠재의식에 대한 논의를 강조하는 것이 특징이다. . 프로이트는 인간의 심리를 두 가지 수준으로 나누었습니다.

첫째, "의식" 수준(Consciousness)

두 번째, "잠재의식" 또는 "잠재의식" 수준(잠재의식) )

표면적 차원을 '의식'이라고 하는데, 이는 일반적인 말, 행동, 사고 등을 의미하며, '잠재의식'은 의식의 하위에 위치하며 의식의 축적이자 그 원동력이다. . 프로이트는 무의식적으로 형성되는 주체가 자아(Ego)라고 믿었습니다. 이 단어가 원래 라틴어였기 때문에 지금 이 단어가 그렇게 흔한 이유는 전적으로 프로이트 덕분입니다.

자아. 1인칭 대명사 'I'를 영어로 번역하면 'self'이다. Ego는 Id라는 큰 저축방을 갖고 있다.

Id는 중국어인 라틴어의 3인칭 대명사이기도 하다. "그것"을 중국어로 번역하면

프로이트에 따르면 미덕은 인간 정신의 큰 창고이자 모든 "힘"의 원천입니다. 이 근원 뒤에는 그것을 '리비도'라고 부르는 중심이 있는데, 이는 본래 '성'의 주요 부분이다. . 잠재의식은 의식의 밑바닥에 있으며 대개는 휴면 상태에 있습니다. 자아에는 초자아(Super Ego)가 있다.

이 용어는 프로이트가 창안한 고유명사이기도 하며 사회적 관습, 도덕, 정치, 습관 등의 총합을 나타낸다. 문화 등 모든 외부 요인과 환경, 이러한 "초자아"는 우리가 태어날 때부터 부모, 이웃, 사회에 의해 우리에게 채워져 왔습니다. "자기"는 잠재의식 수준까지 내려갑니다. 또한, 우리의 불법적인 생각, 즉 관습에 얽매이지 않는, 비범한, 심지어 부도덕한 생각 등의 일부는 모두 '초자아'에 의해 억압되어 잠재의식 수준에 쌓여 소위 '잠재의식'이 됩니다. "잠재의식". 잠재의식 속으로 밀려들어온 이러한 것들은 우리가 잠을 자거나 꿈을 꾸고 있을 때 은밀하게 표면화되는 경우가 많습니다. 그러나 이러한 억압된 이미지는 꼭 충실하게 '재현'되는 것도 아니고, 그대로 그대로 드러나는 것도 아니며, 대개는 변형되거나 변형되어 때로는 플롯을 구성하기도 한다. 소설이나 드라마. 이러한 "줄거리 재현"의 목적은 깊은 내면의 욕구를 충족시키거나 잠재적인 두려움, 걱정 및 기타 억압된 감정을 표현하는 것입니다.

위는 프로이트 심리학의 간단한 틀이다.

후기에 프로이트의 이론은 "리비도"를 너무 강조한다는 점에서 큰 결점을 가지고 있었습니다.

이제 프로이트 심리학이 인류에게 가장 큰 공헌을 한 것이 무엇인지 살펴보겠습니다.

프로이트 이론이 등장하기 전에는 모든 심리학, 심지어 사회 관습 전체, 서구 철학은 '합리주의'가 지배하고 '의식'의 존재만 인정했다. 그리고 인식되는 것이 설명하고 이해하기 더 쉽습니다. 의식의 범위를 벗어난 것들은 절대적으로 부정되는 반면, 특히 비합리적인 인지 및 통제 수준인 "꿈"은 중요하지 않고 근본적인 것으로 간주됩니다. 완전히 무시됩니다. 이 개념은 제2차 세계대전까지 이어졌습니다. 제2차 세계대전 중에 전례 없는 인류 학살로 인해 서구의 인본주의 과학자, 철학자, 과학자, 사상가, 종교인들은 '인간은 정말 이성적인가'에 대해 반성하기 시작했습니다. 동물?" 그들은 이 오랜 개념을 의심하기 시작했습니다. 인간 사고의 경향은 점차 변화하고 점차 전통을 부정하는 개념으로 진화했습니다. 결과적으로 그것은 과잉 수정이 되었습니다. 지금까지 일부 사람들은 여전히 ​​이 생각을 따르고 있습니다. 그러한 성찰과 변화의 전환점을 이루는 촉매제는 사람들이 편향된 경향에 빠져 '인간은 비합리적인 동물'이라고 결론을 내리고 이전의 '정통' 개념(예: 허무주의, 실존주의)을 완전히 부정한 것이 바로 프로이트 심리학이다. 그때부터 서양인들은 3천년에 가까운 전통을 거스르고 인간의 '불합리한' 면을 직시하기 시작했고, 더 이상 그것을 맹목적으로 없애거나 벗어나지 않고 깊이 있게 연구하고 탐구하기 시작했습니다. , 그리고 점점 더 그것을 인식하게 되었습니다. 꿈과 잠재의식에 관해서도 인간의 삶과 밀접하게 연관되어 있으며 삶 전체와 떼려야 뗄 수 없는 부분이라고 생각합니다. 꿈이 인간의 정신과 심리학에 있어서 매우 중요한 역할을 한다는 것도 인식하고 있어서 학문적 연구와 임상적 측면이 있습니다. 소위 "꿈 해석" 기술은 전 세계적으로 인기가 있습니다.

프로이트는 인간의 어린 시절을 매우 중요하게 여겼다. 그는 어린 시절이 사람의 성격과 심리적 구성의 성장에 매우 중요한 역할을 한다고 믿었다. 사람이 성장하면 대개 어린 시절의 사건을 대부분 잊어버리기 때문에 이 시기의 많은 것들이 눈에 보이지 않게 의식 수준 아래로 압착되어 전체 성격의 배경을 형성합니다. 이러한 배경은 눈에 보이지 않지만 모든 사람은 무의식적으로 존재합니다. 그들에 의해 통제됩니다. 현대 심리학에서 자주 사용되는 잘 알려진 용어인 '보상'도 프로이트 심리학에서 유래한 것이다. 보상 효과가 형성되는 주된 이유는 젊을 때 원하는 것을 이루지 못하고 항상 후회하고 놓을 수 없다면, 성장하면서 이 "부족"을 보충하기 위해 최선을 다할 것이라는 것입니다. . 정말 이루지 못하면 다음 세대에게 물려주는 경우가 많은데, 이는 이른바 '다음 세대에 대한 희망'이다. 이는 사실상 보상을 위한 '합리적인' 변명이다. 예를 들어, 이전에는 어떤 이유로 피아노를 배울 수 없었는데 이제는 우리 아이들도 배울 수 있기를 바랍니다. 프로이드 심리학의 또 다른 새로운 용어는 "자유 연상"입니다. 오늘날의 정신과 의사들은 환자를 치료할 때 대개 환자를 편안하게 눕히고 환자가 원하는 모든 것을 거리낌 없이 털어놓도록 합니다. 이러한 의료 방식을 이론적으로는 '자유'라고 합니다. 의료 분야에 새로운 변화가 있을 뿐만 아니라, 19세기와 20세기 작가들이 '의식의 흐름'이라고 불렀던 것과 문학 작품에 사용된 '의식의 흐름' 기법 역시 프로이드의 임상 경험에서 탄생한 것입니다. 소위 뉴웨이브 현대 시와 현대 소설이 많이 있지만 사람들은 그것들을 보면 그것이 무엇인지 알 수 없고 심지어 많은 현대 회화와 현대 소설조차도 그것이 무엇을 의미하는지 이해하지 못합니다. 음악은 이런 식으로 자유연상과 의식의 흐름을 폭넓게 활용하여 자신이 생각하는 바를 정확하게 쓰고, 그리고, 튀어나오게 함으로써 독자와 관객, 청취자들이 무엇을 표현하고 싶은지 혼란스러워지게 만든다. 다른 관점에서 보면, 이러한 기괴한 기법은 현대 미술이 현대 인간의 심리와 삶의 현실을 표현하는 훌륭한 방법입니다. 그 이론적 창시자는 프로이트입니다. 과거 서양인들은 중세 신학의 영향을 받아 환자들이 사탄에 사로잡혀 있다고 믿었기 때문에 환자들이 공격을 받을 때마다 마귀를 쫓아내려고 채찍질을 했습니다. . 프로이트 심리학의 출현 이후, 의료계에서는 정신질환도 치료될 수 있다고 믿기 시작했는데, 가장 대표적인 방법은 환자의 잠재의식적 좌절과 억압을 치료하기 위해 '자유연상'이나 다른 방법을 사용하는 것이었다. 환자의 마음에 쌓인 많은 걱정 중 하나가 훅 아웃되면 다른 우울증이 뒤따르며 질병은 점차 회복됩니다. 현대에 유행하는 최면술도 이것에 기초하고 있습니다. "치료하지 않고 치료하는" 방법은 참으로 놀라운 비법입니다. 종교적인 측면에서는 자유 결사의 증가로 인해 기독교 교회가 큰 영향을 받았습니다. 사람들이 영적 또는 심리적 문제가 있을 때 원래는 교회에 가서 고백할 신부와 신부를 찾았지만 이제는 심리학으로 전환합니다. : 이것이 사실이라는 것은 좋은 일입니다. 그렇지 않으면 서구의 종교적 신념이 쇠퇴할 때 더 많은 사람들이 미쳐서 피난처를 찾을 수 없을까 두렵습니다.

전체적으로, 프로이트 심리학의 범위 내에서 가장 중요한 기여는 잠재의식이며, 프로이트 심리학의 가장 심오하고 심오한 부분은 꿈이며, 불교에 따르면 "꿈"도 부분적으로는 삶에 속합니다. 인생의 대부분은 잠든 상태에서 보내집니다. 깨어 있을 때는 인생이 인생이고, 잠든 때는 인생이 아니라고 말할 수 없습니다. 이러한 관점에서 볼 때, 이 측면에 대해 보다 심층적인 논의를 진행하는 프로이트의 능력은 상당히 합리적이고 '진보적'이지만, 부처님이 언급한 다르마보다 2,400년 늦고 훨씬 단순합니다.

다음으로 프로이트 심리학이 탄생한 역사적, 문화적 배경을 논해보자. 유럽의 중세시대는 서기 13세기 이전은 로마제국의 통치시대였다. 로마 문화에는 두 가지 출처가 있습니다. 하나는 그리스어이고 다른 하나는 히브리어입니다. 그리스 정신은 현 세계에 초점을 맞춘 '인문주의 정신'이며, 이는 고대 그리스 신화에서 볼 수 있습니다. 신화 속의 신들은 모두 의인화되어 있습니다(사랑, 증오, 전쟁, 평화, 그리고 평화가 있습니다). 일반 사람들). 동시에 그리스인들도 과학과 논리를 좋아했습니다. 히브리 문화는 '신을 기반으로 한 정신'으로 사후 세계에 초점을 맞추고 비교적 진지합니다. 이 두 문화가 합쳐져서 소위 '로마 문화'가 형성되었습니다. 이후 기독교 신학과 아리스토텔레스의 논리에 영향을 받아 '스콜라주의'로 발전하여 중세 유럽의 사상과 문화, 제도를 1000년 이상 지배했다. 르네상스는 13세기에 이르러서야 꽃 피웠다. , 그제야 변화가 시작되었습니다. 소위 『르네상스』의 목적은 고대 그리스의 정신을 되살리는 것이다. 『르네상스』의 원문은 『부활』이다. 따라서 그것이 되살아나고자 하는 것은 『문학』만이 아니라 문화 전체이다. , "르네상스"라는 단어의 중국어 번역은 "문화 르네상스"(또는 "문화 재생")로 정확하지 않습니다. 르네상스의 기원은 당시 일부 학자들이 고대 그리스 정신 중 가장 중요한 정신이 자유의 정신, 불경의 정신, 사람을 최우선으로 생각하는 정신, 개인의 가치를 존중하는 정신이라는 것을 발견했기 때문입니다. 이는 모두 당시의 봉건제도나 집단주의와는 매우 달랐습니다. 그 결과 통찰력 있는 사람들은 개혁을 원했지만 당시 강력한 종교세력과 독재적인 왕권으로 인해 그들이 표면적으로 주창한 개혁은 대부분 문학과 예술에 집중되어 감히 건드리지 못했다. 종교와 정치. 그러므로 중국어 번역은 "르네상스"의 이름을 따서 명명되었습니다. 이 운동은 기본적으로는 문학, 미술, 음악 등에서 출발하여 점차 철학, 사상 등으로 확대되어 고대 그리스 정신의 온전한 회복을 염원하고 있다. 나중에 '문학적' 부흥이 원동력이 되었고, 이는 15세기와 16세기에 종교 혁명으로 이어졌습니다. 18세기 종교 혁명의 '성공'은 철학적 혁명, 즉 '계몽주의'를 촉진시켰습니다. 풀친(Fulchin), 디드로(Diderot), 루소(Rousseau)와 같은 몇몇 프랑스 계몽주의 대가들은 모두 이 기간 동안 요염한 사람들의 세대를 이끌었습니다. 18세기 중반부터 19세기까지 계몽주의 원리를 바탕으로 한 자유주의 철학사조가 확립되고 성숙되어 확산되면서 그것은 실천으로 옮겨졌고, 철학혁명은 먼저 정치혁명의 이론적 기반으로 바뀌었다. 미국 독립전쟁, 프랑스 혁명, 산업혁명, 경제혁명, 그리고 고전주의를 뛰어넘는 낭만주의가 지나고 이제 20세기에는 지도자 없는 무정부 상태, 병리적 개인주의 상태로 발전했다. 프로이트 심리학은 르네상스(14~15세기), 종교혁명(15~16세기), 계몽사상(17~18세기) 등 일련의 혁명과 정치혁명을 거쳐 이후 다양한 혁명을 일으켰다. '과거를 계승하고 미래를 잇는다'는 공헌이라 할 수 있는 클라이맥스. 일반적으로 프로이트 심리학의 기여는 대부분 긍정적이고 부정적인 영향이 거의 없으며 이는 세속 연구에서 드문 점입니다.

불교심리학은 '의식만'이라고도 하는데, 이 '의식'은 '마음'을 가리킨다. '의식'의 본래 뜻은 알고, 인식하고, 구별하는 능력을 지닌 마음이므로 '마음의식'이라 한다. 불교에는 소위 '마음관찰'이라는 방법이 있는데, 어떤 사람들은 이 방법의 의미를 오해하여 관찰하고 싶은 마음이 마음이라고 생각하기 때문에 관찰한 후에는 뭔가 딱딱한 느낌이 듭니다. 가슴에 통증이 있고 나중에는 약간의 통증도 있습니다. 사실 '마음'은 마음을 전혀 의미하지 않습니다. 불교에서는 마음을 '육신의 마음'이라고 하는데, 이는 물질적인 반면, 불교에서 관찰하는 '마음'은 영적인 것입니다.

'마음'은 8가지 의식으로 구성되어 있다. 팔식(八識)은 안식(眼識), 귀식(耳識), 코식(鼻識), 혀식(舌識), 신식(身識), 식(身識), 마나식(眞識), 알라야식(發識)이다. 그 중 안식(眼識), 귀식(耳識), 코식(鼻識), 혀식(舌識), 신식(身識), 식(識)을 합쳐서 여섯식(六識)이라 하고, 일곱 번째 식을 마나식(眞識)이라 하고, 여덟 번째 식을 아라야식(群識)이라 한다. . "뇌로 생각하라", "내 두뇌를 사용하여 주의깊게 생각하게 하라", "내 머리는 아이디어로 가득 차 있지만 좋은 아이디어가 떠오르지 않는다", "그의 뇌로 생각하라" 등 우리가 흔히 사용하는 단어와 문구 중에서 마음(생각)에는 질문이 있다', '그는 마음이 좋고 책을 잘 읽는다' 등 대부분의 사람들이 인간의 사고, 기억, 분별력 등의 능력을 뇌에서 비롯되는 것으로 간주하고 있음을 알 수 있다. 잘 생각해보면 뇌는 사실 스위치나 배전반일 뿐이다. 실제로 전력을 생산하는 '발전소'는 '심장'이다. 우리 집에 정전이 발생하면 일반적으로 스위치만 수리하면 됩니다. 정전이 발생하면 발전소에서만 문제를 해결할 수 있습니다. 발전소에서 전력 공급이 중단되면 집에서만 수리하면 아무리 수리해도 소용이 없습니다. 그러므로 우리는 인간의 모든 심리와 생리의 진정한 원동력은 '심장', 즉 모든 것이 심장의 기능에서 나온다는 것을 알아야 한다.

심장은 어떻게 작동하나요? 안식(眼識)에 있어서 우리의 눈을 '안기능'이라 하고, 눈에 보이는 사물을 '색채'라 한다. 눈이 색먼지를 흡수하여 망막에 집중시키면, 카메라로 사진을 찍는 원리와 같이 외부색이 마음의 막에 남게 되는 과정을 불교에서는 '외먼지 섭취'라고 합니다. 사실, 우리는 실제로 외부 물체를 "섭취"하지 않습니다. 왜냐하면 "마음"이 흡수하는 것은 기껏해야 외부 물체의 그림자이기 때문입니다. 따라서 불교에서는 우리가 섭취하는 이러한 외부 물체를 "입자 그림자"라고 부릅니다. 간단히 말하면, 눈은 먼지의 그림자를 흡수하여 심장에 위치시켜 안식의 형성을 촉진합니다. 예를 들어 설명하자면, 우리가 꽃을 볼 때, 우리의 눈이 꽃과 연결될 때(색먼지), 꽃의 색조의 그림자를 모아서 우리 마음에 입력한 다음 모아진 것들을 구별하기 시작합니다. 이미지는 인식을 생성하고 "이것이 꽃이다"라고 판단합니다. 이때 이러한 구별과 인식 자체가 '눈의식'의 기능이다. 마찬가지로, "귀"가 "소리"에 닿으면 마음으로 "생각"할 필요가 거의 없습니다. 즉시 대략적으로 구별하고 인식할 수 있으며, 어떤 소리인지, 어떤 소리인지 판단할 수 있습니다. 사람의 목소리, 자동차 소리, 이것이 '귀의식'의 형성이자 기능이다. 예를 들어 비식(鼻識), 혀식(舌識), 신식(身識)은 같은 기능을 가지고 있으므로 비교하여 이해할 수 있다.

'의식'(제6의식), 의식은 이해하기가 더 어렵습니다. "의식"이란 무엇입니까? 의식을 '분별의 중심'이라고 부르지만, '의식'에 의한 구별은 '첫 번째 오감'에 의한 대략적인 판단과 다르다. 의식에 의한 판단은 '첫 번째 오감'이 분리된 후의 '후속 작업'입니다. 즉, 첫 번째 오감에서 전송된 '원시 데이터'를 기반으로 더 주관적으로 처리됩니다. 그리고 완성된 결과물은 수많은 개인적인 분석, 판단, 의견입니다. 예를 들어, 눈 의식이 백인인지 흑인인지 알면 정보를 수집한 후 정보를 분석하기 시작합니다. 백인이면 더 부지런하고 오만하다고 생각되고, 흑인이면 게으르고 태평하다고 생각됩니다. 그러면 더 많은 연상, 차별, 의견이 계속해서 생겨날 것입니다. 이것이 여섯 번째 의식의 기능입니다. 또한, 눈의 의식이 받은 정보가 꽃이라면 의식은 수많은 데이터를 이용해 순간적으로 이를 분석하게 된다. 예를 들어, 이 꽃은 어떤 꽃에 속하는가? 나는 그것을 얼마나 좋아합니까? 이 꽃은 무엇을 상징하나요? 등. 이러한 데이터를 분석함으로써 더 많은 연관성과 다양한 구별이 생성될 수 있으며, 이러한 구별로부터 사랑과 증오에 대한 다양한 심리적 감정이 생성될 수 있습니다. 당신이 그것을 좋아한다면 그것을 얻고 그것을 소유할 방법을 찾으십시오. 당신이 그것을 싫어한다면 그것을 제거하거나, 그것을 거부하거나, 그것을 피하거나 멀리할 방법을 찾으십시오. 원하는 것을 얻지 못하면 괴로워진다. 이것이 바로 '원하는 것을 얻지 못하는 괴로움'이다. 정리하면, 인간의 모든 문제의 뿌리는 '사랑'과 '미움'의 두 법에 있는데, 이 사랑과 미움의 두 법은 '차별'에서 비롯되고, 이 '차별'은 '외법 흡수'에서 비롯됩니다. ; 이러한 "섭취", "분석", "판단", "파악" 및 기타 문제가 발생하는 과정은 "의식"이 탐구하려는 것입니다. 사실 이것은 불교에서도 매우 중요한 부분입니다.

알라야 의식이란 무엇인가? 알라야 의식은 "보물 의식"이라고도 불립니다. 우리가 행한 일이나 말한 일인 한, 우리가 수많은 겁 동안 창조한 "업"이 여기에 저장되어 있습니다. 그 두려운 곳에 쌓여 저장될 것이다. 그러므로 표면의 가구들은 질서정연하고 분류되지 않고 무작위로 흩어져 있는 것으로 보인다. 대부분의 사람들이 갖고 있는 꿈은 파편화되고, 부서지고, 단편화되어 있고, 질서가 없습니다. 소설처럼 시작과 끝이 있고, 일관성 있는 이야기와 완전한 줄거리가 있는 경우는 거의 없습니다. 꿈속의 대부분의 영역은 알라야 의식(Alaya Consciousness) 또는 여섯 번째 의식(Sixth Consciousness)에서 나타납니다. 이미 수행을 시작한 사람이라면 때로는 꿈이 단편 소설과 같을 때도 있습니다. 이런 식으로 주제와 내용이 있고 덜 지저분합니다(그의 마음이 덜 지저분하기 때문입니다). 어떤 사람들은 잠에서 깨어날 때까지 전체 연속적인 이야기를 꿈꾸기도 합니다. 감소하기 시작하고 오랫동안 "꿈 없이 잠을 자는" 상태에 도달할 수도 있습니다. 그러므로 꿈은 사람의 마음이 혼란스럽고 순수한지 여부를 알 수 있습니다.

마나스 의식은 알라야 의식의 상위 수준에 위치하며 '자아 중심'이라고 불리는 이유는 무엇입니까? 간단히 말해서, 그것은 뒤따르는 알라야식(alaya 識)으로 안쪽으로 올라가서 그것을 '나'의 존재론으로 간주하고 바깥쪽의 여섯 가지 식(六識)으로 올라가서 눈, 귀, 코, 혀, 몸을 생각한다는 뜻이다. 그리고 마음은 모두 "나의 것"입니다. 즉, 마나 의식은 "나"로서 알라야 의식에 달라붙고 "나는 존재한다"로서 처음 여섯 개의 의식에 달라붙습니다.

예를 들어, 화가 났을 때 어떤 사람들은 종종 "생각해보면 마음 속으로 화가 난다"고 말합니다. 이 "내 마음 속의 분노"는 "자기 집착", 즉 마나스 의식이 집착하여 발생합니다. 나는 내 머리를 '나'의 것으로 여기고 그것을 붙잡는다. 모든 것이 내 것이기 때문에 놓기가 어렵고 자동차와 같은 유형의 것으로 간주할 것이다. , 집, 아이, 직업 등을 잘 소중히 여기고 보존하는 것은 "자신의 마음 속에" 있는 것은 말할 것도 없고 몸 밖의 것들을 버리는 일이 너무나 어렵습니다. 더욱이 마음 속의 애착은 훨씬 더 미묘하고 이해하기 어렵습니다. 예를 들어, 나는 어떤 것을 매우 사랑하지만 나중에는 그것을 사랑하지 않고 "내 마음 속의 느낌"을 사랑한다는 것이 밝혀집니다. is: love 그 "사랑의 장소". "심(心)"은 "심(心)법"의 약어이며, "심(心)법"은 팔식(八識)의 "마음"왕의 기능 또는 기능을 말하며, 사랑, 미움, 질투 등이 모두 가지고 있는 기능입니다. 심장. 기능은 모두 "정신 상태"이며 이러한 "정신 상태"는 "자기 파악 센터"(마나 의식)에 의해 제어되므로 놓아두기가 특히 어렵습니다. "정신 상태"를 버리는 유일한 방법은 연습을 통해서입니다. 실제로 진리를 이해한 후에는 어느 날 갑자기 자신이 실제로 그것을 "소유"하지 않는다는 것을 깨닫게 될 수도 있습니다. 분노, 또는 스님이 마음에 그런 것이 없다는 것을 싫어하는 "자신"! 사실 문제를 일으키는 것은 바로 "자아"입니다. 앞서 말했듯이 '의식'은 '차별'의 기능이다. 그러나 사실은 '차별'의 장사를 주도하는 것은 의식 자체가 아니라, 그 배후에 있는 마나스 의식이 은밀히 지시하고 있는 것이다. 이 마나스 의식의 행동은 정부의 말을 듣는 것과 같으며, 완전히 배후에 서서 결코 직접 나타나지 않으므로 마나스 의식은 매우 은밀하고 미묘합니다. 그러므로 모든 속인과 이교도들은 그 존재를 감지하지 못하며 오직 부처님과 세존의 대지혜만이 있는 그대로를 알 수 있습니다. 프로이트 심리학에 돌파구가 있었는데, 그것이 바로 샤오였습니다. (자기)의 발견. 샤오레이는 제7의식(마나의식)에 가깝지만, 프로이트는 '자아'에 대한 일반적이고 모호한 개념 외에는 더 이상 발전하지 못했다. 그러므로 "자기"가 실제로 무엇인지는 완전히 빠져 있습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 그것은 세상에서 보기 드물고 가치가 있다. 정리하면, 팔식(八識)이 출현하는 첫 번째 단계는 '오뿌리(五根)'에서 '다섯 먼지'를 모아서 이를 '오식(五識)'으로 변화시킨 다음, 여섯 번째 '의식'에서 일곱 번째 '마나스'로 바꾸는 것이다. 의식', 즉 마나스는 '보스'이며 그 지시에 따라 행동하며 다양한 구별과 판단, 심지어 합리화까지 한다. 이 극도로 복잡한 과정은 모두 한 순간, 혹은 한 순간도 안 되는 시간에 완료됩니다.

이제 의식중심 심리학과 프로이트 심리학을 비교해 보겠습니다. 프로이트 심리학에서는 '첫 번째 여섯 감각'이 없고 오직 하나의 '의식'만 존재합니다. 그는 '의식' 위에 '첫 번째 다섯 감각'이 있다는 것을 몰랐고, '의식' 자체에 대해서는 자세히 설명하지 않았습니다. . 아래의 '의식'은 일반적인 '잠재의식'의 측면만 있고, 의식 외에 아래의 '마나식', '아라야식', '여래장식'도 있습니다. 프로이트 심리학의 가장 큰 공헌은 심리학의 발견이다. ("자신"), 진짜. 마나 의식과 동일하지만 프로이트는 그것이 어떻게 발생하는지, 어떻게 여섯 번째 의식과 여덟 번째 의식과 연결되고 상호 작용하는지 전혀 몰랐습니다. 그러나 불교는 이에 대해 매우 명확한 논의, 분석 및 분석을 가지고 있습니다. 더욱이 프로이트 심리학은 의식의 출현과 그것이 어떻게 발생하는지에 대해 언급하지 않았다. 사실 프로이트 심리학은 '의식'에 대한 논의를 거의 완전히 무시하고 '잠재의식'이라는 측면에서만 초점을 맞추었다고 할 수 있다. 혹은 그가 제시한 '리비도'는 불교에서도 인정되지만, 동물이 영원히 사는 이유 중 하나임은 분명하지만, 인간의 모든 활동이 시작되는 것은 아니다. 그것으로. 이와 대조적으로 불교에서는 인간에게는 부, 성, 명성, 음식, 수면이라는 다섯 가지 욕망(즉, 삶의 다섯 가지 주요 동기가 있음)이 있다고 지적합니다.

1. 부(富)에 대한 욕망이란 부자가 되어 돈을 많이 벌고 싶다는 뜻이다.

2. "색욕"은 성적 욕망에 대한 갈망입니다.

3. '명예욕'은 소위 '사람은 죽어서 이름을 남기고, 호랑이는 죽어서 가죽을 남기고', '삼선' 등이 모두 명예와 이익을 추구하는 욕망에서 비롯된 것이다. 그리고 그것은 명성과 부를 추구하기 위한 "합리적인" 변명이 됩니다. 우리 평범한 사람들은 모두 소위 "불멸"을 추구하고 싶지 않을지 모르지만, 대부분의 사람들은 그것을 전혀 모르고 "명예"를 위해 사는 경우가 많습니다. 사실 우리의 물질적 필요는 기본적으로 그다지 크지 않습니다. 충족되면 대부분은 "다른 사람의 의견에 따라 산다": 다른 사람의 존경, 존경, 존경, 순종, 호의 등을 얻기 위해. 옷에 있어서는 따뜻하게 입고 춥지 않게 입는 것이 사실 어렵지 않습니다. 하지만 입을 옷이 있어야 춥지 않을 뿐만 아니라, 우리 모두는 다양한 스타일을 입어야 하고, 다양한 색상과 질감의 옷을 선택해야 합니다. 옷은 소재로 만들어야 하는 동시에 패션에도 신경을 써야 해요. 옷이 낡으면 더 이상 입을 수 없다고 생각해서 촌스럽고 촌스러워 보이지도 않거든요." 비웃음을 당하는 것은 참을 수 없다! 우리가 살고 있는 집도 마찬가지고, 가전제품이나 설비도 다 남집보다 나쁘지 않을 것 같아요. 우리 아이들은 음악적 재능이 있든 없든 상관하지 않습니다. 악기를 배워야 하고 남들보다 뒤떨어질 수는 없습니다.

이것은 실제로 '명심'에 의한 것이며, 근본원인은 '육식'의 잘못된 구별에 있고, '마나식'에 붙은 '나'가 결합하여 욕망을 형성하는 데 있다. "나"의 "품위"("나"는 마나스, "품위"는 의식의 구별)의 상황은 이러한 문제에서 "체면"을 해칠 수 없다

4. "식욕"은 음식에 대한 욕망입니다. 세상 사람들은 먹는 것에 집착하고, 더 많은 양을 추구하고, 더 나은 품질을 추구하는 등 모두 식욕이라는 카르마에 의해 움직입니다.

5. "잠에 대한 욕망": 수면도 타고난 욕망이므로 "수면에 대한 욕망"이라고 합니다. 우리 세상을 "욕망의 영역"이라고 부르는 이유는 이 다섯 가지 욕망 때문입니다. 불교를 수행하는 우리들이 청정한 마음과 소수의 욕망을 이루고자 한다면, 우선적으로는 이 다섯 가지 욕망을 이해하고, 이를 알아차리고 혼동하지 않고 우리의 코를 이끌 수 있는 것입니다. 러셀은 한때 인간 동기의 모든 원천을 권력욕에 돌린 "권리 이론"이라는 책을 썼습니다. 사실 이것은 부분적인 일반화이며 모든 삶의 동기가 다르다는 프로이트의 생각과 일치하지 않습니다. 권력에 대한 욕망을 성적 욕망으로 돌리는 것도 편향된 견해이다. 러셀이 말하는 권력에 대한 욕망은 실제로 "명예에 대한 욕망"에 의해 포착됩니다(불교에 따르면 "이름" 아래에는 "권력", "지위", 명성, 권력, 존경, 존경, 복종, 통제, 지배가 포함됩니다) , 등은 모두 "명예욕"의 변형입니다. 사람이 충분한 음식과 의복을 갖고 나면 "유명해지고 싶어"게 됩니다. 더욱이 명성에 대한 욕망은 매우 미묘하고 미묘하기 때문에 극복하기 어렵습니다. , 하지만 그것은 아닙니다. 이 "이름"에 대한 열망만으로 모든 것을 다룰 수 있습니다. 결국 프로이트의 인간 심리 탐구는 나름의 공헌을 했지만, 모든 것을 성적 욕망에서 출발한다고 해석하는 것은 매우 편파적이고 잘못된 것입니다.

세속의 법과 법을 비교한 결과 사람들은 생각하게 된다: 불교의 제자로서 세간의 이해가 깊어지고, 부처님의 법을 되돌아보고, 세상의 법과 부처님의 법을 비교하게 된다. 더 많이 이해할수록 사람들은 불교의 깊이, 폭, 숭고함, 초월성에 더욱 놀라게 됩니다. , 매우 "진보적"입니다. 2,500여년 전에 이미 불교에서 잘 정립된 것이 2,500년 후 프로이트에 의해 아주 약간 발견되었을 뿐이고, 당시 프로이트는 매우 전위적인, 즉 '진보된' 사람으로 여겨졌습니다. 그러므로 세상사를 깊이 이해할수록 불교의 무한한 가치를 확신하게 되고, 불교에 대한 확신도 더욱 강해질 것입니다. 나는 또한 현재 세계의 추세가 점점 불교가 기술하는 영역으로 나아가고 있음을 발견했습니다. 천문학에 있어서 현대에 이르러 많은 사람들이 기독교의 독단적인 미신을 깨뜨리기 위해 모든 금기를 무시하고 목숨까지 바쳐 우주가 무한하다는 것을 발견했습니다. 그러나 불교에서는 오랫동안 삼천세계가 있다고 주장해 왔습니다. 그리고 무수한 3천 개의 세계가 있다는 사실도 천문학에서도 증명되었습니다. 지구는 우주의 중심일 뿐만 아니라 태양계의 소행성일 뿐이라는 사실도 밝혀졌습니다. 은하계', 무수한 은하계가 '섬 우주'를 구성합니다. 수많은 섬 우주는 '성운'을 구성하고, 무한한 '성운'은 '우주'를 구성합니다. 이에 대해서는 불경에서 자세히 논의했지만, 천문학은 이제야 발견을 시작했습니다. 생화학적인 면에서는 부처님 시대부터 미생물과 세균이 있다는 것을 알았고, 정치적인 면에서는 현대에 와서야 인간은 평등해야 한다고 주장하기 시작했습니다. 모든 생명체는 불성(佛性)을 갖고 있기 때문에 평등하다고 했다. 이제 경제적 측면에서는 강한 나라가 약한 나라를 돕는 경우가 많다. 이것이 시작된 평등한 부(富)의 개념이다. 부의 평등이 없으면 세상은 균형을 유지할 수 없고 불균형은 전쟁을 초래할 것이기 때문에 불교에서는 오랫동안 사람들이 더 많은 자선을 베풀고 다른 사람들에게 돈을 기부해야 더 많은 축복을 얻을 수 있다고 주장해 왔습니다. 그런 다음 공덕과 재료를 사용하여 지혜를 닦고 보리를 향해 나아갑니다. 위의 관찰에서 우리는 불교가 '진보적'일 뿐만 아니라 '가장 진보적'이라고 할 수도 있고 심지어 '초진보적'이라고 말할 수도 있음을 알 수 있습니다. 세상의 어떤 달마와 비교해도 그들은 모두 "돗포 너머"입니다. 왜? 세속의 법은 모두 중생의 지혜에서 발전하였기 때문에 아무리 진보해도 세속의 지혜의 범주에서 벗어날 수 없는 반면, 불교의 법은 부처님의 지혜의 표현이며 '모든 현자'의 참된 지혜에서 나온 것입니다. . 인간과 성인 사이에는 큰 차이가 있습니다. 따라서 비교는 부처님의 지혜의 독특함과 독특함을 더 잘 보여주는 역할을 합니다.