내면의 연금술을 실천하는 단계는 무엇인가요?

1. 기를 정제하고 변형하는 것을 백목관(白目關), 소주천(孝州泉)이라고도 합니다. 내면의 연금술의 기초를 다진 후의 첫 번째 단계. 조용히 앉아 있는 것은 본질이 기(氣)로 변하는 단계에 이른다. 앞서 언급한 팔경의 부드러움은 차근차근 입증되었습니다. 그때부터 나는 점차 내 몸을 잊어버리는 느낌에 이르게 된다. 내 몸 전체가 아기처럼 부드럽고 부드러워 마치 살아 있거나 죽은 것처럼 매우 편안하고 적절하다. 이때 여전히 느끼는 유일한 것은 마음의 반응입니다. 점차 진정되자 눈앞의 눈이 반사되기 시작했다. 이 시점에서 당신은 갑자기 완전한 사심없는 상태에 들어갈 것입니다. 머리 위의 "니 환궁"과 "백회 지점"만이 채광창이 열리는 것처럼 느껴지고 햇빛이 비치는 것처럼 갑자기 밝고 상쾌합니다. 그것은 마치 순수한 기의 흐름이 공허함을 이용하여 하강하여 몸 전체로 퍼지는 것과 같습니다. 도교 연금술 경의 소위 "깨달음"은 이러한 상태를 설명합니다.

2. 기를 정제하여 신으로 변모

십월관, 대주천 등으로도 알려져 있음 기(氣)를 정제한 것을 바탕으로 기(氣)와 신(神)을 결합하여 기(氣)를 하나님께로 돌려보내는 것입니다. 핵심은 의식을 사용하여 내부 에너지의 분포와 움직임을 조정하여 영혼을 향상시키는 것입니다. 밭에 가서 기초를 쌓고 기를 정련하여 신령화한 다음에는 용광로를 교체하고 다시 가마솥을 세워 기를 신령화하는 주천대업을 행해야 하느니라. 소주천은 입과 코를 통해 획득한 호흡을 사용하여 진정한 기를 움직이고 천상의 비밀을 이동시켜 기를 정제하고 변형시켜 획득한 혼탁한 본질을 타고난 원기(양경)로 바꾸는 반면, 소주천은 도를 가지고 있습니다. 대주천(大周身)은 학위가 없다. 순진한 호흡(태아의 호흡)이 성스러운 태아를 ​​낳는다. 비록 이 단계가 천하를 말하는 것은 아니지만 신은 기(氣)를 떠나지 않고 기(氣)는 신을 떠나지 않고 서로 사랑하며 용과 호랑이는 짝짓기하며 금수컷, 황모인 -법당김줄, 진짜 납과 진짜 수은, 아기와 소녀, 오행이 모이고, 7일간의 혼돈, 대약이 시험에 합격하고, 다섯 용이 성자를 붙잡고, 신성한 태아는 둥글고, 태아는 둥글다. 열 달이 지나면 양신이 그 껍질에서 나온다.

기를 정화하고 변화시키는 작업이 완료되었으며, 몸과 마음은 양적 변화에서 질적 변화로의 과정을 경험했습니다. 연금술 기반은 형성되었지만 내부 비약은 아직 성숙하지 않았습니다. 왜냐하면 Xiao Zhou Tian은 Xiao Huan Dan이고 Da Zhou Tian은 Great Huan Dan이기 때문입니다. 법신은 아직 순수한 양이 되지 않았고, 양신 "진아"도 아직 완전히 나타나지 않았습니다. 신체의 원기는 마치 어머니의 자궁에서 기(氣)와 피가 생겨나는 것과 같습니다. 차이점은 육신의 아기는 자연적으로 태어난다는 것입니다. 수련자의 단전과 성교의 결합. 달의 태아는 둥글며 변화하면서 나타난다. 아기의 탄생과 양신에 의해 형성된 영체의 출현은 모두 자연스러운 원리입니다.

금액과 옥이슬이 불로 변한 후 금액을 말리고 불을 모아 금을 담아서 맹렬히 익히면 금로의 불이 흩어지더니 노란 새싹이 돋는다. 기장 흑진주 한알이 오랫동안 저장되다가 점차 자라서 감귤처럼 되어 중궁으로 내려오는 것이 원석주이다. 구슬은 납, 수은의 정수가 귤처럼 응축되어 있는 납 가마솥 속에서 신비한 구슬이 나타납니다. 태양의 신성한 불은 외부에서 빌려와 삼매의 진정한 불을 내부로 모아서 황정궁으로 떨어지게 하고, 오랜 시간이 흐른 뒤에는 눈을 감았지만 맑아진다. 눈이 크게 뜨이고 구슬이 황정궁에 떨어지는 것이 마음을 밝히고 본성을 보는 참된 기술이다.

진주가 노란 마당에 떨어진 후에는 집중하고 집중해서 죽어야 한다. 서문, 침묵 속에서 조용히 빛나는 영혼이 있다는 것만 알 뿐, 지속적인 흐름이 있다는 것을 결코 알지 못한다. 호흡이 있으므로 무(無)가 없음을 뜻한다. 만약 당신이 극도의 고요함에 앉아 아무것도 깨지 않고, 숨도 쉬지 않고, 여섯 경락이 모두 존재한다면, 하루 동안 작은 고요함을 누리면, 마치 호흡이 멈춘 죽음과 같이 혼란스럽고 무지함을 느낄 것입니다. 3일 동안은 중간 정도의 평온함을, 7일은 큰 평온함을 유지하면서 틀림없이 그 상태에 있게 될 것입니다. 이때는 정신과 에너지가 뿌리를 내리고 다시 살아나는 때이며, 잉태와 잉태의 시작입니다. 몸에 영양을 공급. 상대의 보호를 받을 때에는 황홀경에 있는 양신을 방해해서는 안 되며, 수행자는 기회에 따라 행동하지 말고 스스로 고요함에서 벗어나야 하며, 호흡을 유지하고 위대한 것에 집중해야 한다. 집중. 당신은 타고난 에너지가 무에서 나온다는 것을 알게 될 것입니다. 옛말에 "사람에게는 호흡이 있기 때문에 생사가 있고, 숨을 쉬지 않으면 생사가 없고, 숨을 쉬지 않으면 삼매에 들며, 쉬면 태아가 산다. 산처럼 안정하다."

3. 정신을 정화하여 공으로 돌아가는 것

정신을 정화하고 공을 되돌리는 것은 기공 내적 연금술의 용어이다. 내면의 연금술 3단계 중 가장 높은 단계이다. 완전한 성력에 들어가 본성으로 돌아가는 것은 이전 단계를 바탕으로 한 것입니다. 그것은 엑스터시 상태이며 내부 연금술 수련의 고급 단계입니다. 기운을 정화하고 신으로 변신하는 단계를 거쳐 연금술 수행의 고급 단계에 진입하게 됩니다. 이 수련 과정은 첫 번째 단계인 '행위'와 중간 단계인 '무위 우애'와는 다르며, 대신에 무위법을 실천하고 대삼매에 들어가며 내면의 빛을 관찰하고 양육하며 순수한 양 정신을 키우고 육성합니다.

내장사들은 10개월이 지나도 태아가 배불리면 여전히 현현에 숨어 침묵을 지키며 천지의 일을 모아 상단전에서 먹여야 한다고 믿는다. 마음이 자연과 조화를 이루어 삼천 공덕을 이루면 부처가 되어 불로불멸에 이를 수 있다." 옹보광이 말했다: "9년이 지나면 무위(無爲)의 성품은 저절로 원만해지고, 무형은 위대하고 은밀하며 예측할 수 없고, 성품은 둥글고, 지혜는 두루 빛나며, 그 힘은 수억으로 나누어질 수 있느니라. 마땅히 방향 없이 나타나야 하며 그 본체는 고요하고 고요한 곳에 있으니 작자가 있으니 그 신의 성품과 형상과 운명이 도와 조화를 이룬다.” 현대학자 왕목은 “실제로는. 9년 중 가장 중요한 부분은 간호의 첫 3년이고, 두 번째 6년은 황홀경 속에서 점차 성장하면서 보낸다.

신을 단련하여 공허로 되돌리는 최후의 상태는 '신을 단련하는 자, 응결하는 신이 없다. 원이 가슴을 지킬 때에는 여전히 고요한 깨달음의 신이 있다' 그 이후에는 신들은 더 이상 자신이 아니며 무한한 세계로 돌아갑니다. 비록 몸이 수억 겁을 거쳤지만, 그 영속성을 완성하는 데는 단지 9년이 걸립니다. 처음으로 불멸을 깨닫는 데에는 큰 수련 방법이 없고, 깨달을 불멸도 없고, 마음도 변하고 법을 잊어버렸느니라. 강한 이름을 세우고 결국 비워내라 부처님께서 말씀하셨다: 공의 몸을 깨닫고자 하면 공의 법을 보이리라. 공을 깨달으면 옳고 그름이 없느니라.”

이제 노력의 끝입니다. 요정 음악의 소리와 종소리와 북의 리듬을 들어보세요. 오기는 원(圓)을 향하고 세 개의 꽃은 꼭대기에 모여 마치 밤까마귀가 깃들인 것과 같다. 즐거운 마음, 스스로 낳은 지혜, 세 가지 가르침에 대한 명확한 이해. 전생의 근본을 묵묵히 이해하고 미래를 예측한다. 대지와 산과 강이 손바닥 안에 있는 것 같고, 수천리 떨어진 곳까지 볼 수 있으며, 여섯줄의 경이로움을 얻었습니다. 사실 여기에 언급된 정신을 정화하고 공으로 돌아가는 기술은 여전히 ​​"경"이라는 단어에 있습니다. 이런 식으로 1년, 2년, 심지어 10년, 100년 후에 공을 깨뜨리고 합일할 수 있습니다. 타오.

그때 귀로는 선경의 음악과 종소리, 북소리를 들을 수 있고, 몸의 오장(五臟)의 기운이 단전(丹源)에 응축되어 몸을 따뜻하게 하고 자양분을 공급한다. 내면의 비약, 단전에는 원경, 원기, 원심이 응축되어 있어 밤에 나무에 쉬는 까마귀처럼 유교, 불교, 도교의 세 가지 고전을 이해할 수 있습니다. 사람의 일생을 알 수 있고 장래의 길흉을 점칠 수 있으며, 땅과 산과 강이 모두 통제되고 있으며 수천리 떨어진 곳에 있는 것들을 볼 수 있다는 것은 공을 수련한다는 것을 보여줍니다. 푸는 눈, 귀, 신의 영역, 운명, 다른 마음, 누출이 침투되는 지점에 도달했습니다.