중국 불교의 8대 종파는 무엇인가요?

포스터에서 요청한 정보가 충분하지 않을 수도 있지만 이미 많은 내용이 있으니 읽어보시기 바랍니다.

1. 쿠셰 종파:

이 종파 Vasubandhu를 기반으로 합니다. 그것은 Bodhisattva의 Sutra를 기반으로 합니다. 구사륜은 총 30권으로 구성되어 있으며, 처음 8장은 우주의 법칙과 누출과 비누설의 인과관계를 설명하고 있으며, 마지막 장은 법은 있지만 자아는 없다는 원리를 설명하고 있습니다. 그는 우주의 카르마는 불멸이며 모든 법은 실제로 존재한다고 믿습니다. 소위 "나"는 모든 법이 결합하여 형성된 환상이므로 법은 있고 자아는 없다고 믿습니다. (우리는 우주의 모든 것, 즉 자아뿐만 아니라 모든 법도 거짓이라는 사실에 특별한 주의를 기울여야 합니다.) 수행 수준에 따라 성문, 벽지불, 불의 세 가지 차량으로 나뉩니다. 보살. 성문은 사성제의 진리를 실천하고, 벽지불은 12원인과 조건을 실천하며, 보살은 6대완을 실천하며, 마지막 백 겁 동안에 성불을 이루기 위해서는 선한 인연을 심어야 합니다.

2. 성시종:

이 종파는 성시 이론에 기초하고 있으며, 수행 방법은 나의 방법의 두 가지 공허 개념입니다. 오온(五蘊) 속에서 무아(無我)를 관찰하는 것을 자애관(無念觀)이라 하고, 오온과 모든 법에 대하여 거짓 이름만 있을 뿐 실체가 없음을 관찰하는 것이 이름과 법의 공(廣)관이라 합니다. 나의 모든 법이 공허하므로 모든 것이 조용하느니라. 이것이 이 종파의 명상 이론이다.

이 종파는 자아와 법이라는 두 가지 공개념을 수행하지만 번뇌로 인해 막힌 견해와 생각의 두 가지 혼란을 깨뜨리고 공과 소멸의 원리를 깨달을 수 있습니다. 번뇌가 있으면 혼란만 생기고, 한번 혼란이 생기면 열반을 이룰 수 없으니 이를 장애라 부르느니라. 두 개의 공허함.

수행의 수준에 관해서는 행위의 결과를 돌보기 위해 27명의 성인을 세웠지만 그들이 말하는 행위의 결과는 소나야나에서 나오지 않기 때문에 그들은 여전히 ​​​​존재한다. 히나야나(Hinayana) 가르침에 속합니다. 이 종파의 원리는 소승불교에 속하므로 칭찬할 만하다. 그러나 우리나라는 대승불교를 실천하고 있으며 위의 두 종파는 소승불교이므로 없어졌다.

3. 율장:

율은 부처님께서 세상에 오신 후 임의로 만들어 놓은 생활법칙입니다. 당나라 때 변호사 도현(道衆)이 편찬하여 이름을 사분로(沙仁院)로 삼고 종파가 되었다.

'석라'는 산스크리트어로 '계'를 뜻하는 한자로, 몸과 말, 마음의 악행을 막아준다고 하여 계라고 부른다. 부처님께서 임종하시게 되었을 때, 아난다 존자는 부처님께 여쭈었습니다. “부처님께서는 돌아가신 후에 누구를 스승으로 삼으시겠습니까?” ’ 부처님께서 말씀하셨습니다. ‘스승으로서 계율을 지키라. ’ 계율은 불교 전체에서 매우 중요한 위치를 차지하고 있음을 알 수 있습니다. 불교를 공부하는 우리 제자들은 계율을 부처님으로 여겨야 합니다! 그렇지 않으면 우리는 여래 부처님의 자비를 배반하여 모든 중생을 돌보게 될 것입니다!

가정오계, 단식팔계, 보살계로 나누어진다. 승려들은 십계(十戒), 육법계(六戒戒), 온전한 계(實戒)를 가지고 있습니다. 게다가 범천경(Brahma Net Sutra)에 따르면 대승보살계(Mahayana Bodhisattva Precepts)라고 불리는 10겹의 48가지 광계가 있습니다. 이것은 모두 네 제자가 자신의 실수를 방지하고 부처님의 길을 이루기 위해 결심한 것입니다. 우리는 불교를 배우고 부처님이 되려는 목표를 달성하기 위해 법을 받아들이고 지켜야 합니다.

이 종파의 실천 방법은 계율을 지키는 것에 기초합니다. 계율은 집중을 낳고, 집중은 반드시 지혜로 이어지기 때문입니다. 즉, 계율을 엄격히 지키는 한, 세 가지 카르마는 자연스럽게 순수해질 것입니다. 이런 식으로 당신은 괴로움에서 벗어나 행복을 얻을 수 있으며, 평범한 사람도 성자로 변할 수 있습니다. 우리나라 대승불교 8종은 각각 고유한 특징을 가지고 있으며, 이 종파는 더욱 특별합니다. 왜냐하면 "계율은 최고의 보리의 기초"이기 때문입니다. 계율을 엄격히 지키면 부처님의 길을 완성할 수 있고 무생의 인내를 깨달을 수 있습니다.

사고승계율편의 귀의와 공경의 구절에는 “예를 들어 사람이 자기 발을 상하게 하면 아무 일에도 관여할 수 없다. 계율을 어기면 천국에도, 인간 중에도 다시 태어나지 못하리니, 항상 주의 계명을 지키라.” ’ 이런 관점에서는 그만둬라! 얼마나 중요합니까!

4. 화엄종:

두순스님이 화엄경을 바탕으로 종교를 창시했기 때문에 화엄종이라고 불립니다. 법계에는 끝이 없고 모든 것이 한 마음에서 나온다는 이론이 있습니다. 법은 하나이다. 수행 방법은 법계 연기의 원리에 기초하여 세 가지 견해를 세우는 것입니다.

l. 절대 진공 단계 견해: 법계의 모든 법은 원인과 조건으로 인해 발생합니다. 자연과 중생의 지식과 견해는 모두 병으로 인해 나타나는 눈의 빈 꽃과 같은 망상적 감정의 널리 퍼진 계산에 속하므로 이를 관념이라고 합니다. 절대 공백.

2. 정치무장애관: 공허관으로 인해 모든 환상이 무너지고 참된 성품, 즉 진리가 나타난다.

그러나 진여(眞禪)는 불변하는 것을 몸으로 삼아 조건에 따라 쓰이느니라. 모든 중생은 업과 허위의 감정으로 말미암아 온갖 법(사물)을 가지나니 모든 법은 진여를 그 본성으로 갖고 있느니라. (이유) 이성이 사물을 일으킬 수 있기 때문에 모든 것이 이성입니다. 이렇게 보는 것이 무장애(Unobstructed)라고 불리는 이유이다.

3. 주편한농관: 모든 법은 인연에 따라 생기고, 각 법의 성품이 곧 성품의 전부임을 알기 때문이다. 소위 진루는 눈에 보이지 않고 변하지 않는 원리의 본체이므로 진루라고 부른다. 원리에 따라 관찰할 수 있으면 피난처로 돌아와 조화롭게 일을 처리할 수 있다. 사람과 나, 모든 법이 같으므로 주편(周身)이라 한다. 이 원리는 우리가 마시는 차국과 각종 음료(유완파)가 모두 물과 기타 잡화로 구성되어 있는 것과 같습니다. 이 원리를 이해하면 명상의 이익을 얻을 수 있습니다.

이 종파의 성취 수준은 10신앙, 10거주, 10가지 행위, 10가지 헌신, 10장소로 구성되어 있으며, 이는 점차적으로 수행되고, 점차 분해되어 성불에 이르게 됩니다. .

대승불교 8종 중 화엄종과 정토종만이 가장 밀접하게 관련되어 있다. 부자 소년이 선한 스승을 방문했기 때문에 보현은 마침내 그를 위해 열 가지 큰 소원을 빌고 그를 극락세계에 귀의하도록 인도했습니다. 화엄경의 마지막 귀의도 극락세계입니다. 모든 경전의 왕으로 추앙받는 화엄은 정토를 찬양하는 것인데, 정토를 닦는 것도 화엄을 닦는 것과 같다고 볼 수 있다. 그러나 모든 경전은 부처님께서 말씀하신 것입니다. 정토를 닦는 것이 옳지 않다고 말하는 것은 삼보를 비방하는 것입니다. 더욱이 산채(山蔡), 문수(文殿), 보현(菩薩)은 모두 등각보살로서 모두 정토(淨土)를 찬탄하는 것 역시 합리적이고 법적인 궁극의 방법임을 알 수 있다.

5. 천태종

북제(北齊) 혜문(惠文) 선사는 대지학(大智論) 중 '삼지(三智)는 일심(一心)'을 읽었고, '인(因)에서 생기는 법'을 읽었다. 가나(忠智)라는 이름을 중도의(忠道伯)의 게송이라 하여 공(廣)·거짓·중(密)의 묘한 이치를 깨닫고 일심삼견(一心三觀)의 법을 창시하여 후손에게 물려주었다. 제자, 회사, 그리고 법화삼매를 수행한 지의에게. 이때 최고약왕보살이 참된 마음으로 큰 깨달음을 얻었으니 이것을 정진이라 하고 이것이 여래를 돕는 참법이라 하느니라. . 이것이 천태종의 유래이다.

이 종파가 의지하는 경전은 연꽃이며 수행 방법은 마음을 관찰하는 것입니다. 따라서 이차 및 삼관과 일심 삼관의 방법이 탄생했습니다. 이른바 삼차관은 거짓에서 공으로, 평등의 관점으로 공에서 거짓으로 들어가서 중도의 제1의견으로 들어가는 편리함에 기초하고 있다. 궁극의 방법. 중학론에서는 '인과 인연으로 생기는 법은 공(因)·거짓·중립'이라고 하고, '삼혜(三智)는 한 마음으로 이루어진다'고도 한다. 세 가지 견해를 일심삼견이라 한다. 우리가 주목해야 할 것은 하나의 관점이 세 가지 관점을 포괄하는데, 왜 그것들을 서로 다른 수준으로 나누어야 하는가? 왜냐하면 이차삼견은 일심삼견의 방편이고, 일심삼견은 이차삼견의 궁극이기 때문입니다. 대승심지관심경의 마음관심경에는 다음과 같이 적혀 있습니다. '세 가지 영역 중 마음이 주된 것입니다. 마음을 관찰할 수 있는 사람은 결국 해탈되고 마음을 관찰할 수 없는 사람은 해탈될 것입니다. 영원히 얽혀있습니다. ’ 이는 마음을 관찰하는 방법이 매우 중요함을 보여준다. 그렇게 많은 명상을 수행하는 것이 너무 귀찮다면, 우리의 능력이 너무 부족하고 애착 습관이 너무 깊기 때문입니다. 수행을 더 편리하게 하려면 이렇게 해야 합니다. 예를 들어 공을 수행하면 보고 생각하는 혼란을 깨뜨릴 수 있고, 거짓 명상을 수행하면 먼지와 모래의 혼란을 깨뜨릴 수 있고, 중도를 수행하면 무지의 혼란을 깨뜨릴 수 있습니다. 사색을 수련하는 방법은 질병을 치료하는 것과 같습니다. 질병이 복잡하면 치료 과정을 단순화할 수 없습니다. 만약 당신이 공, 거짓, 중립의 원리와 공, 거짓, 중립의 원리를 이해할 수 있다면, 3단계 통찰지 수행을 하지 않아도 괜찮습니다.

앞서 소개한 방법 외에 위빠사나 수행 방법도 있습니다. 소위 소멸이란 망상을 멈추는 것이고, 위빠사나는 자신의 본성을 성찰하는 것입니다. 그러나 학생들의 수련을 용이하게 하기 위해 명상의 종류와 개념을 세 가지로 구분하였다. 세 가지 소멸이란 각각 몸의 진정한 소멸, 조건에 따른 편의의 소멸, 호흡과 호흡의 소멸을 가리킨다. 세 가지 견해는 공경, 거짓 견해, 중간 견해이다. 그러나 평온을 수행할 때는 관찰도 수행해야 하고, 위빠사나 수행을 할 때는 위빠사나도 수행해야 집중과 지혜가 같아질 수 있습니다. 또한 생각과 혼란은 소멸로 진정되고 관찰로 깨질 수 있습니다. 위빠사나 수행의 아름다움. 이 종파의 수행 순서는 보통에서 성스러운 것까지 십신(十信), 십가지(十信), 십행(十行), 십지(十智), 평등한 깨달음(平覺), 묘한 깨달음(妙悟)을 거쳐야 한다. 정말 간단하지 않습니다. 부처님의 이름을 부르는 것만큼 편리하지 않습니다.

6. 삼학:

나가르주나 보살은 중학(中論)과 십종학(十樂論)을 창시하였고, 그 후 그의 제자들이 수백 가지 학설을 썼다고 하여 이를 통칭하여 삼학이라 부른다. 구마라집은 이 세 가지 논문을 번역하여 선전한 뒤 종파가 되었으며, 수당조 시대에 크게 번창하다가 조서종의 영향을 받아 쇠퇴하게 되었다.

이 종파는 반야경의 "얻는 것이 없고 연기성 공(無爲性)"이라는 원리에 입각하여 단일한 방법을 확립하지 않고 존재와 비존재를 모두 파괴한다. , 중간 방법을 직접 공개합니다. 그럼에도 불구하고 그는 여래의 가르침을 부정하지 않고 진리와 세속의 두 가지 진리를 확립하고 화해시킨다. 이른바 진진(眞眞)은 중도(中道)의 실재(眞身)를 말하는 것이고, 통진은 모든 법의 연기(緣源)의 역할을 말하며, 이 둘은 서로 보완하고 어느 방향으로도 취할 수 없으므로 일관성이 있는 것이다. 중도(中道)의 진정한 의미를 지닌다.

수행 방법은 불생, 불멸, 불영, 지속, 불균일, 불분, 불불, 무의 여덟 가지를 사용하는 것입니다. - 이단자들의 잘못된 견해를 깨뜨릴 것입니다. 비탄의 집요한 현실관을 파괴하고, 그것을 현실이 없는 감상관으로 매도하며, 게다가 그는 아무것도 얻지 못하고, 얻은 것을 파괴하고, 중도를 드러냈다.

수련의 차원으로 말하면, 참된 의미로 보면 모든 중생은 본래 부처로서 혼란과 깨달음이 없고 태평하고 평화롭다. 보통의 진리에 관한 한 혼란과 깨달음은 완전히 다릅니다. 그러나 혼란에서 깨달음에 이르기까지 중생은 반드시 십신(十信), 십거(十居), 십행(十行), 시방(十禪), 십지(十土), 평등한 깨달음을 거쳐야 합니다. , 그리고 놀라운 깨달음, 52곳. 할인도 없고, 정토를 경작하는 것보다 덜 편리한 것 같습니다.

7. 달마상종(Dharma-Xiang Sect):

이 종파는 우주의 모든 법칙의 본질과 출현에 대한 철저한 연구의 이름을 따서 명명되었습니다. 그리고 모든 현상은 유심론(識識論)에 기초를 두고 있음을 보여주기 때문에 유식종(識識論)이라고도 불린다. 소위 의식이라는 것은 우주의 모든 것이 인식의 관계로 인해 존재의 가치를 갖는다는 것을 의미할 뿐입니다. 그렇지 않으면 존재한다고 해도 그것은 아무 것도 아닐 것입니다. 예를 들어, 아이가 금반지와 사탕 한 조각을 손에 쥐고 있는데, 금반지를 빼앗으면 아이는 개의치 않을 것이고, 사탕을 빼앗으면 아이는 분명히 울게 될 것입니다. . 그러므로 이 종파에서는 알라야식을 근본으로 삼아 만물의 인과관계를 설명하는 수백 가지 방법을 확립합니다.

알라야식은 생명체의 모든 정신적, 육체적 현상의 씨앗을 저장하는 기능을 갖고 있어 저장식 또는 종자식이라고도 불린다. 씨앗은 새로운 것과 원본의 두 가지 유형으로 나눌 수 있습니다. 소위 원본은 처음부터 모든 종류의 법, 고통과 기쁨, 사람과 자아에 오염되었음을 의미합니다. 옳고 그름, 이익과 손해 등이 모두 당신 앞에 나타납니다. 새로운 연기는 원래 씨앗이 없었으나 염색과 정제라는 두 가지 방법으로 인해 나중에 씨앗이 나타났다는 뜻이다. 이 두 진술은 각각 고유한 진리를 갖고 있습니다. 사실 일단 새로 수련하면 현재 상태가 다시 주입되어 알라야 의식에 새로 심어질 것입니다. 서로 무시할 수 없습니다.

숨겨진 의식이란 정확히 무엇인가? 보여드릴 방법이 없으니, 우리가 읽은 책은 어디에 있고, 모든 것을 안다는 느낌은 어디에 있는지 묻고 싶습니다. 뇌에 있다고 말하는 것은 잘못된 것입니다. 의사들이 X선 형광투시를 통해 이러한 것들을 발견하지 못했기 때문입니다. 이 경우, 이러한 것들은 어디에 있습니까? 내 대답은 그것은 가게 의식에 있다는 것이다. 이것은 눈에 보이지 않는 몸을 가지고 있기 때문에 그 쓰임(양)이 엄청나고 모든 법을 숨길 수 있다. 현재의 것으로 설명한다면 개인의 안전 기록과 같다고 할 수 있을 뿐입니다. 구체적으로는 태초부터 각 중생의 선악을 구체적으로 기록하여 씨앗이 되는 것입니다. 그러나 씨앗은 스스로 자랄 수 없습니다. 어떤 것의 씨앗이 성숙할 때, 그것이 현실이 되기 위해서는 일곱 번째 의식의 지속, 여섯 번째 의식의 구별, 처음 다섯 가지 의식의 집착이 있어야 합니다. , 옳고 그름, 삶과 죽음, 기쁨의 감정 등은 의식의 결과입니다. 그러나 의식은 물과 같아서 배를 전복시키거나 운반할 수 있습니다. 즉 나쁜 업을 짓는 자이기도 하고, 좋은 업을 짓는 자이기도 하다. 그러므로 이 종의 목적은 팔식(八識)을 사지(智慧)로 화하는 목적은 오식(五身)의 기능을 생명을 구하는 힘으로 바꾸는 것인데, 이를 성취지(智智)라 한다. 제6식의 계산적이고 분별력 있는 마음으로 모든 중생의 성품을 관찰하여 기회에 따라 가르쳐 성스럽고 초월적인 존재로 만드는 것을 묘관지(妙觀智)라 한다. 일곱 가지 마음에 대한 집착을 사람과 나 사이의 차이로 바꾸고 원한, 평등, 평등으로 바꾸는 것을 평등의 지혜라고 합니다. 제8의식은 쓰레기통과 같아서 거울에 빛이 없느니라 삼독의 더러움을 제거하고 무명을 끊어야 거울의 빛이 드러나고 십계의 그림자도 나타나리라. 그 안에 방향이 나타날 것이기 때문에 그것을 대원경지혜(즉 부처님의 지혜)라고 부른다.

이식 명상은 이 종파의 수행 방법으로, 거친 것에서 미세한 것까지 다섯 가지 수준으로 나뉜다.

l. 공을 제거하고 현실을 보존하는 관상: 즉, 모든 잘못된 계산을 없애고, 존재와 존재가 타인에 의존하고, 현실의 이성체를 완성합니다.

2. 모든 어수선한 것을 버리고 순수한 명상을 유지하십시오: 어수선한 외부 환경을 모두 버리고 순수한 지식을 유지하십시오.

3. 마지막 단계를 거친 후 원래의 견해로 돌아갑니다. 일에 대한 집착의 기능을 보지 말고 자아실현의 원리로 도피하십시오.

4. 단점은 숨기고 장점은 드러낸다: 마음의 단점은 숨기고 마음왕의 장점은 드러낸다.

5. 만물의 상이함을 없애고 만물평등의 바다를 실현하라.

위의 다섯 가지 항목을 오중의식관(五識識觀)이라고 합니다.

요컨대 의식지(識智)에 대한 연구는 그 범위가 넓고 심오하여 자세히 연구하기 어렵지만 불교에서는 매우 중요한 위치를 차지하고 있다. 그렇지 않으면 어떻게 "모든 것이 마음에 기초하고 모든 현상이 의식에 기초한다"고 말할 수 있습니까? 실천에 있어서 의식을 이해하지 못하더라도 문제가 되지 않습니다. 해결책을 찾고 싶다면 의식을 이해해야 합니다. 왜냐하면 우주의 모든 것은 의식의 기능 없이는 말할 수 없기 때문입니다. 그러므로 이 종파에서는 의식에 대한 학문을 방편으로 삼고 의식의 변혁을 궁극으로 삼는다. 그러므로 불교를 공부하는 사람들은 어느 종파를 막론하고 의식에 대해서만 조금 이해해야 하는데, 이는 실천에 매우 도움이 됩니다.

8. 탄트라:

생명을 구하는 편의를 위해 부처님의 말씀과 가르침은 외래불교와 밀교불교로 구분됩니다. 명시적 가르침이란 석가모니 부처님께서 가르치신 대승과 대승의 모든 가르침을 말합니다. 그 경전이 이해하기 쉽기 때문에 명시적 가르침이라고 합니다. 밀교는 법신불(Dharmakaya Buddha Mahavaisana Tathagata)이 가르친 내적 깨달음 진언의 가르침입니다. 문학과 과학의 관점에서 이해하기 어렵기 때문에 밀교라고 합니다. 외의 가르침은 일반 문서와 같아서 한눈에 알 수 있으므로 명시적인 가르침이라 하고, 밀의 가르침은 전보의 암호와 같아서 비전문가가 이해할 수 없으므로 비밀의 가르침이라 한다.

목수천 금강법궁의 비로자나 부처님은 금강보살에게 진언을 설하신 뒤 난천주 철탑에 숨겨 두셨다. Meng Bodhisattva는 Vajrasattva가 직접 법을 가르치는 것을 보았습니다. 나중에 그는이 법을 그의 제자 Long Zhi에게 전달한 다음 Shan Wuwei와 Vajra Zhi에게 나중에 그들과 Vajra Zhi의 제자들이 중국에 왔습니다. 당나라에서는 밀교를 널리 퍼뜨려 후에 개원삼대사(開源三大師)라고 불렀다. 이것이 우리나라 밀교의 유래이다.

이 종파의 기반이 되는 불교 경전으로는 대변경, 금관경, 유지경, 염불경 등이 있다. Bodhicitta Sutra, 대승을 설명합니다. 경의 내용은 우리의 모습이 대일여래의 모습과 같다는 것입니다. 우리는 시작 없이 와서 한 가지 생각도 모르기 때문에 몸과 말과 마음이 더러워져 육도(六道)에 떨어진다고 합니다. , 그리고 생사의 윤회를 겪는다. 이제 우리는 그것에 대해 생각해야 한다. 본래의 모습으로 돌아가 삼업을 정화하려면 손으로 무드라를 만들고, 입으로 주문을 외우고, 마음으로 시각화해야 한다. 세 가지 비밀의 축복을 받아야만 세 가지 카르마를 정화할 수 있고, 삶과 죽음의 고통에서 벗어나 부처가 될 수 있습니다. 여기서 우리가 특별히 주목해야 할 것은, 즉시 부처가 된다는 말은 부처의 위치에 도달하려면 여전히 열심히 노력해야 한다는 것을 의미한다는 것입니다. 지위로 보면 그는 아라한과 동등할 수밖에 없다. 탄트라 수행 방법에는 여러 가지가 있지만 궁극적인 목표는 부처가 되는 것입니다. 포와법은 정토종의 염불에 해당합니다. 그 목적도 극락세계이기 때문입니다. 그러나 수행 방법은 그렇지 않습니다. 부처님의 이름을 부르는 것만큼 간단합니다.

누군가가 밀교를 실천하면 저러고 저러고 비밀을 가꾸는 데 마법의 힘이 있다고 친구들이 말한 적이 있습니다. 밀교를 배우는 목적은 전적으로 마력을 얻고, 남에게 과시하고, 명성을 얻기 위한 것임을 알 수 있습니다. 사실 초자연적인 힘은 수행의 부산물입니다. 부처가 되는 한 여섯 가지 힘을 모두 갖고 인간과 하늘의 존경을 받는 것이 무엇보다 낫지 않습니까? 전문화하는 이유는 무엇입니까? 예를 들어, 사탕수수 판은 설탕 생산의 부산물입니다. 사탕수수를 사탕수수 판을 만드는데만 사용했다면 안타까운 일입니다!

솔직히 저는 밀교를 공부하지도 않았을 뿐만 아니라 다른 종파의 가르침에 대해서도 평신도입니다. 물론 다른 사람의 장점을 논평할 자격은 없습니다. 이 문제에 대해 저에게 물어보니 각각에 대해 제 개인적인 의견을 넣어야 했는데요. 종씨는 초보자들을 위한 참고용으로 몇 가지 의견을 제시했습니다.

9. 선(禪):

선(禪)은 산스크리트어 선(禪)의 약어로 명상으로 번역됩니다. 소위 고요함은 집중이고, 생각은 지혜이며, 집중과 지혜가 동등한 것을 선(禪)이라고 합니다. 이 방법은 우리나라에서 오랫동안 실행되어 왔지만 항상 가르침에 따라 실행해 왔습니다. 수행 방법은 Anpan Zen, Five Doors Zen, Nianfo Zen 및 Reality Zen의 네 가지 유형으로 나눌 수 있습니다. 그 밖에도 조선(祖禪)은 경전의 가르침 밖에 있으므로 가르침 밖의 특별한 가르침이라고 한다. 이 선은 달마(菩提)에서 시작되었는데, 그가 중국 동쪽에서 와서 소림사(少守寺)를 마주했을 때 혜과(惠槃)에게 법을 가르쳤고 후에 종파를 세웠다.

종문선의 유래에 대해서는 '하나는 영산에 있고 다른 하나는 기온에 있다'는 두 가지 설이 있는데, 지금은 부처님이 설법을 마쳤을 때의 설이다. 영산회에서 수백만 명의 사람들이 천국에 갔습니다. 청중이 떠나기 전에 부처님께서는 금꽃을 들고 군중들에게 말씀하셨습니다. "나는 49년 동안 법을 설했지만 한 마디도 한 적이 없습니다. (궁극적인)." ’ 그 당시에는 가섭존자만이 그 의미를 알지 못했습니다.

그러므로 부처님께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “나는 진법안(眞法眼)의 보고(寶庫), 열반의 놀라운 마음, 무색형을 배우는 미묘한 방법을 가지고 있어 그것을 마하가사빠(Maha Kassapa)에게 맡겼습니다.” ’ 이런 평범한 원인과 조건 속에서 ‘말을 세우지 않고 남을 가르치는 선(禪)’이 탄생한 것이다.

가섭존자는 법을 받은 후 선(禪)의 시조가 되었고, 달마에게 전수되었을 때 중국에 대승적인 분위기가 있는 것을 보고 28대 선조가 되었다. '글을 세우지 않고 외인을 가르치지 말라'는 그의 선(禪)이 우리나라에 들어와 우리나라 선불교의 첫 시조가 되었다. 그는 중국에 와서 위문을 듣고 즉시 금령(金陵)으로 영접하여 강을 건너 송산(松山)에 머물렀다. 소림사는 ​​9년 동안 이때 혜과대사가 부러진 팔을 찾기 위해 달마를 찾았는데, 즉 맹잉커가 제2의 조상이다. 그러다가 3대 조상인 성찬(勝至), 4대 조상인 도신(道信), 5대 조상인 홍인(紅仁), 6대 조상인 혜능(惠能)이 계승되었다. 이것이 우리나라 선불교의 전성기였다. 육조 이전에는 대대로 전승되었으나 후에 육조는 단전을 다전으로 바꾸었고, 조상의 이름을 스승으로 바꾸었으며, 법만 전하고 망토는 전하지 않았다. 분쟁을 조정하기 위해. 이후 육조의 제자는 43명이 기록되었는데, 그중 남월회랑(南越淮樂)과 청원흥사(淸源興施) 두 선사가 가장 뛰어난 인물로 널리 전파하는 능력이 있어 많은 제자가 있었으나 오직 한 사람만이 기록되었다. 5개의 꽃과 잎이 생산됩니다.

선 수행의 방법은 마음을 관찰하는 것이며, 맑은 마음을 편의로 삼고 자연을 궁극으로 보는 것입니다. 소위 마음과 성품에 대한 이해는 지도를 받아 의식을 지혜로 변화시키고 참된 의미에 대한 거짓된 가장을 제거하는 것입니다. "직접 인간의 마음을 가리키고, 자신의 본성을 보고 부처가 된다"는 원칙 아래에는 정해진 수행 방법이 없습니다. 시조께서 이조께 전하신 방법을 살펴보자. '밖으로 모든 인연을 끊고 마음에 근심이 없고 마음이 담과 같으면 깨달음을 이룰 수 있다… ’ 육조께서 말씀하신 바는 ‘선을 생각하지 않고 악을 생각하지 않고 우울한 상태에 있을 때, 그것이 명대사의 진짜 모습이다. ’ 나중에 기회에 따라 가르치기 위해 황백 선사는 화두로 마음을 바꾸었습니다. 방법이 어떻게 바뀌더라도 학생이 상황에 무관심하고 자신의 본성을 볼 수 있도록 생각의 흐름을 끊는 것이 목적입니다. 그렇지 않으면 선이 아닙니다. 화두에 참여하는 방법에 관해서는 저는 일반인이지만 화두를 공부하는 목적은 학생들이 생각의 흐름을 끊고 상황에 흥미를 잃게 만드는 것임을 알고 있으므로 "누가 누구인가"라는 문장을 사용하겠습니다. 부처님 명호 외우기'를 마치 추측게임처럼 집중력을 길러주는 신의 인삼. 처음에는 부처님 명호를 염불한 사람이 나였는지 의심할 여지가 없었지만, 그렇게 간단하다면 참여할 필요가 없었을 것입니다. 소위 명상은 '누구'라는 단어에 초점을 맞춰야 하며, '솥을 깨고 끝을 묻는 것'을 통해 이루어져야 한다. 만약 당신이 명상당에 있다면, 장관들은 향을 들고 주위를 둘러보며 법에 맞지 않는 사람을 발견하면 향을 제거할 것입니다. 낯선 사람이기 때문에 남의 인삼을 마치 문 안에 서서 실내의 사물을 보는 것처럼 또렷하게 바라보았다(다른 사람은 문 밖에 서서 벽에서 안을 들여다봐도 아무것도 보지 못했다). 그래서 향은 어디에 쳐야 하는지, 얼마나 가볍고 무거워야 하는지, 모두 일정한 무게가 있고 절대 함부로 쳐서는 안 된다고 생각합니다. 한 노대사가 나에게 자신의 선 수행 이야기를 들려주었다. 어느 해 어메이에 가서 등을 켰다가 더위로 염증이 생겼다. 얼마 지나지 않아 그는 금산사에 가서 선당에 머물렀다. , 그리고 감독관에게 향을 피우는 것에 대해 설명하면서 지금부터 향은 다른 곳에서 맞았지만 때마다 아픈 부분에 향을 쳤다. 당시 이 말을 들었을 때 말도 안 된다고 생각했다. 나중에 생각해보니 그 말이 옳았다. 등불을 태워 발생하는 염증은 업이며, 아픈 부위를 때리는 것에 대한 두려움은 자아 때문이므로 대신 아픈 부위를 때리는 것은 집착을 깨뜨릴 수 있을 뿐만 아니라 업을 제거할 수도 있습니다.

선은 불교의 전유물이 아니며, 인도의 힌두교에도 선이 있기 때문에 일반선, 이수선, 조선, 여래선 등 4가지로 나눌 수 있습니다. 보통 사람들은 사선, 사공간집중, 사무량심, 십육특승, 투명선을 명상합니다. 두 번째 차량인 Zen에서는 9가지 생각 명상, 8가지 생각 명상 및 9단계 집중을 수행합니다. 조조의 선(禪)은 마음에 마음을 스며드는 것, 즉 마음이 곧 부처이다. 이러한 돌발적인 가르침은 단계를 초월하여 직접 인간의 마음을 가리키는데, 오직 예리한 능력을 끌어들이는 데 적합하며, 둔한 능력을 가진 사람들에게는 거의 쓸모가 없습니다. 여래선(Tathagata Zen)은 최초의 능가마 집중인 경전과 경전에 설명되어 있기 때문에 붙여진 이름입니다. 능가경(Lankavatara Sutra)에서는 다음과 같이 말합니다. "여래선(Tathagata Zen)은 여래국토에 들어가서 자의식과 성스러운 지혜의 세 가지 행복한 처소를 얻고, 생각 없이 모든 중생을 도울 수 있는 것을 의미합니다. 이것을 여래선(Tathagata Zen)이라고 합니다. " 이런 종류의 선(禪)에는 방법과 절차가 있고, 모든 기능에 도달할 수 있기 때문에 점진법(漸禪)이라고 합니다. 게다가 부처(Buddha)라고 불리는 일종의 선(禪)이 있습니다. (이 방법은 반주삼매경에서 유래했습니다.) 많은 사람들이 그것을 모르고 있는 것이 두렵습니다. 왜냐하면 대부분의 사람들은 염불이 정토법이라는 것만 알지만 그들은 그렇지 않기 때문입니다. '그것도 일종의 선(禪)이라는 것을 모르십시오. 경전집을 읽어 보십시오.' 최고의 보리를 구하는 사람은 부처님 명호를 염불하는 연습을 해야 합니다.

여기서 우리가 특히 주목해야 할 점은 황보선사가 '관신'을 '진화두'로 바꾼 이유는 당시 수련자들의 성품이 점차 쇠퇴해가는 것을 보고, 이해와 기회 변화를 위해 그렇게 하십시오. 요즘에는 성스러운 세계로 갈 시간이 훨씬 더 멀고, 타고난 능력도 더욱 나빠졌습니다. 선을 수행하는 것은 말할 것도 없고, 이 경우 우리는 선당의 규칙조차 아는 사람이 많지 않을 것입니다. 오늘날의 고승과 큰 덕을 우러러보아야 할 때이다. 이제 상황에 맞게 염불과 선의 실천을 장려해야 할 때이다. 예를 들어, 염불하는 선이 염불선이고, 염불하는 선이 여전히 염불하고 있다고 한다면, 왜 굳이 염불하는가? 대부분의 사람들이 선(禪)을 좋아하기 때문에 선(禪)이라는 단어를 넣지 않고 부처님 명호를 암송하도록 가르치는 것만으로는 별 효과를 얻지 못할 것입니다. 확실히 판매 불가능합니다. 그래서 '남불선'의 홍보를 요청합니다. 깨달은 분들도 그렇게 생각하실지 모르겠습니다.

저는 도중에 출가한 젊은 스님이라 선(禪)을 전혀 이해하지 못합니다. 위에서 말씀드린 내용은 읽고 생각하면서 얻은 통찰력이므로 완전히 정확하지 않을 수도 있습니다. 선(禪)에 관심이 있다면 지난 세대의 선조들의 공안 인용문을 살펴보고 정글에 살았던 옛 스승들에게 조언을 구하는 것이 더 좋을 것입니다. 일하지 않습니다. 속담처럼 '당나귀가 빨리 달리면 말은 쓸모가 없다. ’ 참선에 성공한 고대인들을 살펴보겠습니다. 그들은 모두 선당에서 고통을 겪으며 나왔습니다. 요즘에는 선(禪) 밖의 특별한 가르침인 명당(富富)을 공부하고 있기 때문에 자신을 당시(唐師)라고 주장하는 사람들도 있다. 공개 그 사람과 함께 공부하면 실수를 할 수 있습니다! ’

요즘 대부분의 사람들이 선(禪)이라고 부르는 것은 조조의 선(禪)을 가리키는 것 같다. 이 선은 "말을 세우지 않고 외부인을 가르치지 않는다"고 말하지만 달마는 랑카바타라를 증인으로 삼아 회이에게 심장 인을 가르쳤다. 이런 관점에서 보면 모순이 있지 않나요? 그렇지 않으면 말을 세우지 않는다는 것은 말을 지키지 않는다는 뜻이므로 말을 사용하지 않는다는 뜻은 아니다. 수행 방법에 관한 한, 이 선은 걷고, 서고, 앉고, 누울 수 있는 한 보고, 듣고, 알아차림을 피하지 않고, 이(화두)를 수행하도록 놔두지 않습니다. 어느 정도 실력을 시험하고 질문과 답변에 답해야하며 기회가 맞아야 마음이 깨달을 수 있습니다. 지금은 질문할 수 있는 사람도 많지 않고, 대답할 수 있는 사람도 많지 않은 것 같아요. 아마도 "Zen"일 수도 있고 "Tang"일 수도 있습니다! 그러나 정토를 닦는 사람도 보고 듣고 아는 것을 피하지 않고 걷고, 서고, 앉고, 눕고, 이것에서 벗어나지 않고 다만 외우는 것이 가장 좋다(부처님의 명호를 염함). 쿵푸 시험은 다른 사람을 귀찮게 할 필요가 없습니다. 스스로 시험해 보고 세 가지 자기 성찰을 통해 자신을 반성해 보세요. 이전보다 걱정이 덜 심해졌나요? 당신은 명성과 부를 가볍게 여기시나요? 기본 계율을 어겼습니까? 말과 행동이 불교의 요구에 부합하는가? 당신은 어떤 상황에서도 침착합니까? 인생은 알뜰한가? 부처님 명호를 열심히 외우고 계시나요? 당신의 믿음은 확고합니까? 그 소원이 사실인가요? ...언제든지 내 행동을 반성하고 다시는 이런 일이 없도록 바로잡을 수 있다면 언젠가는 결백을 되찾을 수 있을 것입니다.

10. 정토종:

청정(淨)은 청정(淨淨)을 뜻하고, 땅(土)은 시방(十방면)의 왕국을 뜻하므로 정토(淨土)라 불린다. 우리가 살고 있는 세상은 더러운 땅이라 불릴 만큼 더러운 세상입니다. 지금 우리가 이야기하려는 정토는 서방낙원을 가리킵니다. 이는 우리의 생각을 하나로 모아 하나의 상황에 집중시키고, 외부 상황에 대한 차별을 줄이고, 점차적으로 생각의 사슬을 끊고 마음챙김을 강화하여 앞으로는 부처님의 자비의 힘에 의지하여 다시 태어날 수 있게 되는 것입니다. 이것을 서방(淨土)법이라 한다. 이 방법은 반주삼매경에서 유래되었으며, 그것이 의지하는 경전은 3경과 1편의 경전입니다. 따라서 정토를 수행하는 사람들은 아미타경, 무량수경, 윤회에 관한 논문에 특별한 주의를 기울입니다. 우리나라에 성교가 들어왔기 때문에 처음에는 정토법이 그다지 널리 퍼지지 않았는데, 동진시대에 혜원대사가 세상에 나와 강서성 여산에서 연꽃회를 세웠는데, 그리고 사람들을 모아 부처님의 명호를 외우게 되었고, 그리하여 정토종(淨土宗)이 공식적으로 성립되었습니다.

극락국의 지도자 아미타불은 부처가 되기 전에 왕이었는데, 쯔자왕은 세상에 살 때 부처님의 가르침을 듣고 왕좌를 버리고 승려가 되었습니다. 그는 Dharmagarbha Bhikkhu로 명명되었습니다. 그 때 부처님께서 그에게 210억 부처님의 장엄하고 아름다운 정토의 모습을 보여 주셨으므로 부처님 앞에서 48번의 서원을 하였으니, 그 서원마다 이루지 아니하면 결코 되지 아니하리라 하였느니라. 부처님. 그러다가 부처님의 정토를 바탕으로 5겁 후에 우리 세계의 서쪽, 약 천만억 부처님 국토 떨어진 곳에 나라를 세우고 극락국토라 이름하였느니라.

부처님께서 이 세상을 창건하신 목적은 우리 세상의 모든 중생들이 진실하고 기꺼이 죽을 때마다 아미타불의 명호를 염불하기만 하면 아미타불, 관음보살, 관음보살을 수용하는 것입니다. 두 대보살 대보살이 반드시 나타나서 너희를 인도하리라 생각한 순간처럼 그 나라에 다시 태어날 것이니라.

아미타불은 산스크리트어로 무한한 생명 또는 무한한 빛으로 번역됩니다. 왜냐하면 당신이 부처가 될 때에는 태어나지도 멸하지도 않고, 더럽지도 않고 순수하지도 아니하므로 무한한 생명과 무한한 빛이라 부르느니라. 부처님은 깨달은 분이시니, 학식 있고 능력 있는 선비를 의사라 하고, 의술을 잘 아는 사람을 의술사라 하고, 공학을 잘하는 사람을 공학박사라 부르느니라. 그러면 장수와 빛이 있으리라. 부처님의 길이는 한량없이 길고 넓으므로 공손히 아미타불이라 부르느니라! 지금도 그는 극락국토에서 생명을 영원히 구하는 법을 가르치고 있습니다. 소위 낙원 세계는 궁극적인 것을 의미하고 기쁨은 행복을 의미합니다. 즉, 궁극적인 행복은 행복입니다. 세상을 말하자면 위치, 장소, 장소로 이해할 수 있는데, 그 곳은 '모든 괴로움이 없고 온갖 행복을 누릴 수 있기 때문에 극락국'이라고 불린다. ’ 그런데 여기서 우리는 어떻습니까? ! 모든 것이 씁쓸하고 누군가가 한때 동의하지 않았습니다. 그래서 나는 '당신은 아내가 있는 것이 매우 행복하다고 생각합니까? 그녀가 허영심이 많고 게으른 사람이라면 당신은 행복할까요? 마작을 하는 것이 매우 행복하다고 생각하시나요? 누군가가 당신의 타일 중 하나를 빼앗아가거나 모든 게임에서 지면 당신은 행복할까요? 나이가 들면 남자아이를 낳으면 행복해지지만 아이는 자라서 공부를 열심히 하지 않고 몰래 돌아다니기만 한다. 그를 엄격히 징계하라는 통지와 그를 소환하여 보석금으로 석방하라는 통지를 5일 안에 하게 됩니다. …. 운이 좋으면 현숙한 처자와 효자를 낳고 돈도 잘 벌고 건강하게 살아도 하늘에서는 예측할 수 없는 일이 일어나고 사람에게는 불행과 불행이 닥치고 이웃에는 불이 붙고 집에 불이 났고, 소지품을 지키려다 심각한 부상을 입었습니다. 이런 경우에도 여전히 행복할 수 있을까? 이런 일이 모든 사람에게 일어나지는 않겠지만, 이런 불행한 일이 모든 사람에게 일어나지 않을 것이라고는 말할 수 없습니다. 당신들은 진시황에게서 배우고 대담한 가정을 하기 때문에 세상의 모든 것이 행복하다고 생각하고, 나는 석가모니 부처님에게서 배우고 신중하게 검증을 구하므로 세상의 모든 것이 고통스럽다고 생각합니다. 사람마다 야망이 있고, 여러분의 관심을 꺾으려고 이런 말을 하는 것은 아닙니다. 제 의견이 틀렸다고 생각하신다면 앞으로도 여러분은 각자의 길을 가셔야 할 것입니다. 솔직히 말해서 세상사에 대한 대부분의 사람들의 견해는 편파적이어서 관심을 갖고 있는 반면, 우리의 견해는 포괄적이어서 지루합니다. 더 이상 고민하지 말고, 부처님 명호에 대해 이야기해 보겠습니다.

이 종파의 수행 방법은 부처님 명호를 염불하는 것이지만, 목표를 달성하려면 '신앙, 소원, 행위'의 세 가지 조건을 충족해야 한다. 이른바 '믿음'은 경전에서 말하는 것처럼, 모든 중생을 자비로운 서원으로 인도할 수 있는 아미타불이라는 부처님이 실제로 서양에 계시다는 것을 굳게 믿어야 한다는 것을 의미합니다. . 'Wish'는 절대적으로 가고 싶다는 뜻입니다. 수행은 반드시 법에 따라 행하고, 부처님 명호를 정직하게 염송하며, 죽을 때까지 변함없이 행할 수 있으면 반드시 성공하리라. 염불 방법은 세 가지가 있다.

l. 아미타 부처님 명호를 염불하는 것: 아미타 부처님 명호를 소리내어 염불하는 것과 조용히 염불하는 것.

2. 부처님을 시각화하고 기억하기: 부처님의 형상을 두 눈으로 바라보고 부처님의 32가지 특징과 공덕을 생각하는 것을 부처님을 시각화하고 기억하는 것입니다.

3. 부처님 명호를 진상(眞身)이라 한다. 모든 법의 진성을 보면 본성이 자기와 같아서 우주 만물에 차별이 없음을 염불이라 한다. 진정한 형태에 대한 부처님의 이름입니다.

위의 세 가지 염불법은 너무 미묘하여 시작하기 쉽지 않으며, 현실은 너무 심오하고 신비스럽습니다. 유일한 염불법이 가장 이상적입니다. , 시작하기 쉽고 성공률이 높습니다. 아미타경을 봅시다: '만일 선남자 선여인이 아미타 부처님의 말씀을 듣고 그 명호를 붙잡고 하루나... 칠일 동안 마음이 흔들리지 아니하면... 그는 아미타 부처님의 극락국토에 왕생할 것입니다. ’ 그러므로 고대와 현대의 모든 위대한 스승들이 사람들에게 부처님 명호를 염불하라고 권하는 것이 그들의 논리이다. 그러나 소리내어 낭독하든 조용히 낭독하든, 모든 단어를 이해하고 모든 문장을 명확하게 들어야 시간이 지나면 자연스럽게 집중할 수 있게 됩니다. 부처님 명호를 염하는 것이 계이고, 일심이 집중이며, 집중에서 지혜가 생기기 때문입니다.

위에서는 각 종파에 대한 개요를 간략하게 소개합니다. 그 종파를 수행하는 것이 더 편리하다고 생각되면 그 종파를 수행하면 성공할 수 있습니다. 선(禪)과 청정(禪)을 수행하는 방법은 다르지만(선은 형상과 분리되고 청정은 형상에 기초함) 궁극적인 목표는 같습니다. 나는 선(禪)도 모르고 자신을 정화하지도 못합니다. 비록 스님이 되었지만 "귀가 멀고 궁합이 좋다"고만 말할 수 있을 뿐입니다. 그러나 나는 항상 다른 사람들이 나보다 낫기를 바랍니다.

이제 당신은 다양한 수련 방법에 대해 어느 정도 알았으니 당신의 생활 환경에 맞는 방법을 선택하고 열심히 수행해야 합니다. 너무 높은 목표를 세우거나 참선을 비방하지 마십시오. 그렇게 하면 당신의 수행에 유익이 없을 뿐만 아니라, 큰 죄를 짓게 될 것입니다. 동시에 불교를 이해하는 사람들도 당신을 '진리를 모르는 장님'이라고 비웃을 것입니다. ’