재난이 발생하면 왜 항상 '촛불'을 켜나요?

사회적 동물로서 우리는 인류 역사 초기부터 늘 무리를 따라가는 습성, 즉 조화롭게 행동하는 경향을 갖고 있었다.

사람들이 무언가에 대한 인식을 형성하면 군중 사이에서 공동 행동이 촉발되어 개인의 행동이 집단의 행동에 기초하도록 촉발될 수 있습니다. 이 상태의 개인은 수동적으로 수용하고 모방하는 경향이 있습니다.

매스미디어가 모범을 보이면 일반인들이 이를 받아들이고 모방하는 것이 더 자연스럽다. 원촨 지진 이후 압도적인 메시지는 쿤밍 테러 사건 이후 "죽은 자들의 안식을 지켜라. 곤명은 말레이시아 항공 MH370이 추락하지 않을 것이다"였다. 접촉, "생사에 관계없이 우리는 모두 당신을 집으로 데려다 줄 것입니다"...

그리고 "촛불 켜기"와기도는 모방되며 고유 한 장점이 있습니다. 기도하는 행위는 연민, 즉 도덕성에 바탕을 두고 있으며, 이는 배우에게 도덕적인 자기만족을 가져다줄 뿐만 아니라 대중도 이를 감상하기 쉽게 만든다. 버튼 하나만 누르면 누구나 저렴한 비용으로 도덕적 책임을 다하고 지배 의견의 일원이 될 수 있지만, 이에 반대하는 사람은 '무관심', '비인간적'이라는 낙인이 찍힐 것입니다.

군중을 따라가는 것은 소속감과 위안을 찾는 것이다

'촛불 켜기'와 기도에 참여하는 구경꾼들은 어떻게 하나의 몸으로 뭉쳐지는 걸까?

여기서 매슬로우의 욕구위계이론을 다시 인용해야겠습니다.

방관자의 경우 가장 기본적인 생리적 욕구는 일반적으로 문제가 없으며 안전 욕구는 일시적으로 충족됩니다. 이때, 큰 재난이 닥쳤을 때 '촛불을 켜고' 기도하는 독특한 의식은 사람들에게 소속감을 줄 수 있습니다.

자연재해나 인재는 인간의 가장 깊은 두려움인 죽음을 불러일으키는 경우가 많다. 일종의 의식으로서 축복을 기원하는 기도는 특히 죽음에 직면했을 때 하는 기도 중 강한 가치관을 불러일으킬 가능성이 높다. 사람들이 믿게 만드는 자아는 자아를 초월하고 더 큰 전체의 일부가 됩니다.

의식을 연구하는 기능주의자들은 의식의 궁극적인 기능이 삶의 의미를 확립하고, 도덕적 규칙과 가치를 대상의 마음에 깊이 뿌리내리며, 영적인 사상을 수용하는 것이라고 믿습니다. 과정을 통해 그룹은 내부 질서를 강화하고 결속과 통합을 달성합니다.

촛불에는 문제가 없나요?

축복을 위해 촛불을 켜는 것에는 긍정적이고 친절한 의미가 있다고 생각하지만, 여기에는 작은 함정이 있다.

대규모 재난 앞에서 주변 사람들의 '안전'은 일시적이고 무작위일 수 있습니다. 동일한 재난이 다시 발생하지 않도록 충분히 완전한 메커니즘이 확립되거나 엄격한 조사가 수행될 때까지는 주변 사람들의 "안전 요구"가 충족되지 않습니다.

이때 기도하고 '촛불 켜기'는 또 다른 덜 긍정적인 효과를 가져올 수 있습니다. 즉, 낮은 수준의 '보안 요구'를 건너뛴 것으로 생각하여 참가자를 마비시키는 것입니다. .