포스트식민주의는 어떻습니까?

이 세상의 피상적 안정은 종종 우리를 일상 생활과 개인 발전에 몰입하게 만들고, 우리 자신을 벗어날 수 없게 만들고, 더 이상 역사적 과거에 대해 의문을 제기하지 않으며, 더 이상 사회의 핵심 문제에 대해 생각하지 않게 만듭니다. 포스트식민주의는 현재의 세계 패러다임이 왜 탄생했는지, 그리고 그것이 미래에 어디로 갈 것인지를 상기시켜준다. 이 세상의 평등과 자유에는 우리의 통찰력이 필요합니다. 서문: 현상에서 이즘까지 서양과 비서구 세계를 여행하거나 생활한 경험이 있다면 다음과 같은 흥미로운 현상을 발견하게 될 것입니다. 유럽이나 북미에는 항상 비서구적인 물건을 전시하는 정원이나 박물관이 있습니다. 자랑스러워할 만한 주요 건물이나 컬렉션을 스타일링해 보세요. 그 건물들은 중국식이나 일본식의 고대 탑일 수도 있고 보르네오의 조각품일 수도 있지만, 3개 대륙의 대도시의 번화한 거리, 현대적인 건물과 상점, 체인 레스토랑과 패셔너블한 남자들을 걷다 보면 그 모양이 명목상의 기원과 매우 다른 경우가 많습니다. 그리고 여성들은 종종 당신이 뉴욕이나 베를린과 다르지 않은 서양에 있다는 착각을 불러일으킵니다. 이 차이는 단순한 우연이 아니다. 그 뒤에는 완전히 다른 태도가 숨어 있다. 비서구 문화는 종종 서구 도시와 삶의 장식으로 사용되는 반면, 서구 양식과 패션은 종종 비서구 모방, 추구, 아니면 집착. 이러한 불일치의 원인은 식민지 이전의 팽창, 자본 팽창, 제국의 부상으로 거슬러 올라갑니다. 식민지 시대에 서구 주권 국가가 비서구 식민지 국가에 가한 다양한 정치적, 문화적 조작과 영향력은 오늘날까지도 여전히 존재합니다. 포스트구조주의와 포스트모더니즘의 관점을 결합한 포스트식민주의는 이러한 배경에서 등장했다. 이러한 1980년대 후반부터 1990년대 초반에 등장한 문화이론의 경향은 서구의 대도시 국가와 비서구 식민지 국가라는 이원적 체계와 식민지 이전 시대의 시분할을 통해 현대세계의 정치구조와 정치구조를 분석하고자 한 것이다. 식민지 시대 이후의 문화적 경향을 분석하고 설명합니다. 탈식민주의는 복잡한 배경과 모호한 이론으로 인해 위협적인 경우가 많습니다. 비록 실제적인 관점에서 볼 때 탈식민주의의 영향은 어디에나 있지만, 그 이론의 보급은 항상 제한적이었습니다. 《포스트식민주의: 아주 간단한 입문》은 인문학 일반 지식을 갖춘 독자들에게 인기 있는 도서로 학문 이론의 진흥을 위한 새로운 시각을 제시합니다. 『포스트식민주의: 아주 단순한 서론』은 이전 작품들의 역사적 기원부터 용어 해석, 이론적 정교화까지 추상적인 발전사상과 달리, 사실과 현상을 정리하고 구체적인 구상을 통해 몽타주 형식의 장면 콜라주에서 출발하는 것을 선택했다. 관점의 방법은 독자들이 포스트식민주의의 배경과 의미를 지각적 관점에서 이해하고, 포스트식민주의에 대한 보다 직접적이고 대중적인 이해를 발전시킬 수 있도록 안내한다. 다양한 문화권의 사례와 경험을 탈식민주의 고전 작품의 주요 인용문으로 보완하여, 탈식민주의의 도그마를 홍보하기보다는 독자들이 세계의 다양한 문화를 감상할 수 있도록 유도하는 데 더 가깝다. 다양한 불평등의 유산을 통해 독립 이후 세 대륙의 탈식민지 현상에 대한 독자들의 인본주의적 관심을 불러일으킨다. 간결한 독자로서 『포스트식민주의: 아주 간단한 입문』은 일반 독자들에게 포스트식민주의를 소개하는 임무를 성공적으로 완수했다. 그러나 이 이론을 심층적으로 탐구하려는 독자들에게는 참신하고 생동감 넘치는 주제 선택과 사례의 조합은 보다 합리적이고 이론적인 요구를 충족시킬 수 없습니다. 그렇기 때문에 책 전체가 명쾌한 맥락과 구조를 갖고 있지는 않지만 핵심 개념과 키워드의 반복적인 변주나 빛과 그림자의 밝음과 사라짐이 있는 인상파 그림에 가깝지만 엄밀한 논리적인 주제는 없다. 선. 그렇기 때문에 이 밝고 작은 책에서 아이디어를 추출하고 거기서부터 토론을 시작하는 것이 중요합니다. 타자: 관점과 정체성의 변화 저자는 피부색과 인종의 관점에서 출발하여 두 백인(둘 중 한 사람 또는 유일한 백인)의 서로 다른 상황을 통해 독자(주로 백인 독자)에게 생각을 불러일으키려고 한다. 서구 밖의 삶에 대해, 또는 비서구 문화적 배경을 지닌 원주민들의 실제 상황에 대해 생각합니다. 이로부터 주체와 타자의 개념이 전개되는데, 비서구 국가의 정치적, 경제적, 문화적, 민족적 개인을 논할 때 주체는 관찰되는 수동적 상황에서 서구 관찰자로 대체되는 경우가 많다. 이로 인해 문명 간의 대화는 처음부터 평등을 잃었습니다. 이는 식민지 이전 시대 서구와 비서구 국가 간의 대화와 마찰의 기본 주제이기도 합니다. 인류학 이론에서는 열등하고 유치하며 약한 국가로 묘사됩니다. 약한 국가는 자기 관리가 불가능하며 자신의 이익을 보호하기 위해 이를 관리할 "아버지 같은" 서구가 필요합니다.

이러한 역사적 관점을 서술하면서 저자는 자기관리에 대해 다음과 같이 논평했다. 1) 서양에서는 비서구 국가들이 자기관리 능력이 부족하다고 생각하지만, 원주민 사회는 수천 년 동안 잘 기능해 왔다. 2) 오늘날 '경영' 개념은 '개발'로 대체됐다. 이를 통해 서구는 '아버지 같은' 사랑을 장려하면서도 '아버지 같은' 통제와 결단력을 포기하지 않는다는 것을 알 수 있다. -비서구 국가들이 독립을 선언할 때에도 마음 속으로 권력을 만드는 것. 사랑하는 아버지, 서구는 부성을 상징하는 비서구의 대변인 역할을 더욱 열망했는데, 이러한 야망은 지금도 서구의 그것과 일치하지 않는다. 저자가 기술한 바와 같이, 서양인들이 비서구 세계를 관찰할 때, 그들이 관찰하는 것은 서양의 그것과 다르다. 오히려 그것은 그곳의 현실이거나 비서구의 실제 감정이나 견해이다. - 서구인들은 오히려 그들 자신의 거울상이고 그들 자신의 가정이기 때문에 '방랑자'는 낭만적일 수 있고 가장 생산적인 문화적 정체성이 될 수 있다. 베일을 쓴 아랍 여성의 모습은 처녀 같은 분위기로 가득 차 있을 수 있다. 평화, 겸손, 날씬함은 서구 관찰자들이 비서구 세계를 기록하는 것이 아니라 오히려 비서구 세계의 "새로운" 예술에서 영감을 받아 서구적 개념을 창조하는 것입니다. , 정치적, 사회적 이데올로기의 차이, 미적 취향의 차이는 서구의 비서구 미술 관찰, 즉 독일의 이 작품에 대한 의도적이고 선택적인 심사에 또 다른 종류의 편견을 야기할 것입니다. 1910년 이집트의 한 사진회사에서 촬영한 아랍 여성의 혈색과 얼굴의 자연스러움과 별개로 옷과 표정의 자연스러움과 지역성이 의심스럽다. 또한 온통 흰색인 배경은 모든 현지화를 추상화한다. 살아 있는 형상을 마른 조각상으로 만들어 사람들이 성모를 연상하게 하는 이유는 바로 성모님만이 배경과 현실을 가리지 않는 고도로 세련된 이미지이기 때문입니다. “다들 나한테 중국인들이 개고기를 먹느냐, 자기네 애완견 고기를 먹느냐고 묻는다”는 말을 보면, 서구가 시장점유율을 확보하기 위해 중국의 음식문화를 소개할 때 어디에 중점을 두고 강조하는지 알 수 있다. 자본주의의 통제는 선전을 위해 가장 눈길을 끄는 핫스팟을 선택해야 한다. 이로 인해 비서구는 서구가 이해와 소통을 위해 관찰하기보다는 유토피아가 되었다고 말하는 것이 더 낫다. 모든 서양 관객들이 자신의 애완견을 쓰다듬고 중국 사람들이 개를 먹는 뻔뻔한 행동을 비난할 때 그들이 밤에 먹는 닭, 새끼 돼지, 송아지를 신경 쓰지 않을 것이라고 생각하기 때문입니다. ? 그들은 고양이와 개를 이렇게 우대하지만 상대방의 인색함을 전혀 보지 못합니다. 서구 신민의 이런 야만적 행위는 관찰에 국한되지 않고 다른 나라의 주권에 대한 간섭으로도 확대됩니다. 2장: "아래와 위로부터의 역사와 권력" "폭탄에 대한 권리": 바그다드, 2003년 1월 21일" 바그다드 고대유물국 수석대표 Sadik. 많은 수의 대화문이 생생한 예를 제시합니다. 영토에서 사진을 찍고 감시하는 것부터 협정에 서명하도록 강요하고 영국의 외교 통제에 동의하는 것, 철수 후 통제와 감시에 이르기까지 이는 의심할 여지 없이 서구 열강을 기소하는 것이 아닙니다. 그러나 영향력이 없는 비난은 약한 불만이나 사적인 대화에서 신음소리로 전락할 뿐이다. 저자는 이러한 불평등의 뿌리를 밝히기 위해 "폭격을 받은 바그다드의 일상생활 기록"의 한 문장을 인용합니다. 폭행. 서양인들은 이 사실을 종종 잊어버리지만, 비서구인들은 결코 잊지 않습니다. 이라크에서 노인의 독백은 이 추악한 얼굴을 더욱 구체화하고 대중화했습니다. “그들은 모든 것을 가지고 있지만 우리는 아무것도 원하지 않습니다. 그러나 그들은 항상 우리에게 더 많은 것을 원합니다.” 자본주의와 제국주의. 자본주의가 작동하려면 자본의 지속적인 축적이 필요합니다. 식민지화의 역사는 자본주의의 팽창으로 시작되기도 했다. 이로 인해 중국의 문은 강력한 선박과 대포에 의해 폭파되었고, 소규모 농민 경제의 자급자족 체제는 붕괴될 수밖에 없었다. 수천 년에 걸친 중국의 자치 체제는 서방의 온화한 "아버지 같은" 대포로 대체되었습니다. 서구 문명이 세상을 바꿨다고 하기보다는 자본주의가 세상을 납치했다고 말하는 것이 더 낫다. 책의 시작 부분에 관점의 변화를 넣는 것이 매우 필요합니다.

내려다보는 관점에서 위를 바라보는 관점으로, 심지어 위를 바라보는 관점으로 전환해야만 서구 중심에 익숙한 독자들뿐만 아니라 상류층 개념을 가진 독자들에게도 평등한 대화와 사고의 가능성이 있을 수 있다. 관점에 따라 토론이 받아들여질지 여부가 결정됩니다. 저자가 나중에 설명하듯이 탈식민주의는 하층계층의 문화와 지식과 더 밀접하게 연관되어 있기 때문에 사회엘리트의 상류층 문화와는 거리가 멀다. 정체성 정치: 변화된 인민 서구의 문화적 침략은 비서구인의 발언권과 주권을 박탈한 것 외에도 식민지화된 비서구인의 몸에 화해할 수 없는 모순을 주입했습니다. 이 세상에는 두 종류의 유색인이 있습니다. 하나는 안팎의 유색인의 피와 문화이고, 다른 하나는 유색인의 피이자 백인의 핵심입니다. 이러한 정체성의 분리는 영적인 단절을 야기합니다. 이 책의 첫 번째 장인 '하위층의 지식'과 두 번째 장인 '아래와 위의 역사와 권력'에는 수많은 예가 나와 있다. 아프리카계 미국인 작가인 랭스턴 휴즈(Langston Hughes)는 자신의 책 "The Sea"에서 자신의 대륙으로 돌아오기 전과 후의 완전히 다른 심리와 경험을 묘사함으로써 이러한 정체성 갈등이 피할 수 없음을 깊이있게 보여주었습니다. 그는 아프리카 흑인들로부터 '백인'이라고 조롱당했다는 사실에 흥분했고, 자신의 정체성 갈등은 해소되지 않았으나 갈등은 더욱 커졌다. 파농은 이를 “압박된 물질 속에 봉인되는 고통”으로 표현했는데, 『책이 불타버린 날』에서 소여는 백인 아버지가 가져온 책에 묘사된 '고향'을 사랑하지만 어머니는 상사에 대한 증오를 품는다. 이 책들이 상징하는 문화는 그것을 딜레마에 빠뜨린다. 그가 어머니에게 “이제 나도 당신이 싫어지기 시작했어요”라고 소리쳤을 때, 이는 실제로 자신의 모순된 정체성에 대한 혐오감과 혼란을 드러낸 것입니다. "개자식"이라는 경멸적인 용어는 어느 정도 이러한 당혹감을 표현할 수 있습니다. 이러한 비화해성은 모든 2세대 식민지 주민이나 이민자들에게 악몽이 되었습니다. 중국에서는 미국으로 건너온 중국 이민자 2세를 바나나피플(Banana People)이라 부르는데, 이는 노란색(중국인) 피부와 흰색(미국인) 가치관을 뜻한다. 미국에서는 피부색의 차이로 인해 차별을 받는 반면, 중국에서는 문화적 차이로 인해 이해하기 어려운 모순이 있어 당사자 스스로의 정체성이 중요한 문제가 되었습니다. 이러한 정체성 갈등은 혼성화 격차에 고통을 가져올 뿐만 아니라, 이러한 '변화된' 사람들을 영적 각성과 억압에 대한 저항의 선구자로 만들었습니다. 1924년 8월 뉴욕에서 마커스 가비(Marcus Garvey), 조지 61O61 마크(George 61O61 Mark), 케초토 바로후노(Quechotto Varo-Huno) 왕자의 단체 사진은 억압받는 국가들 사이의 혁명적 이데올로기적 변화를 상징하는 역사적 사건을 복원했습니다. 그 모순은 결국 혁명으로 치달았다.(P7) 서구 문화의 우월성을 인정하고 자신을 독특하고 열등한 '타자'로 대하는 대신, 식민 통치를 전복하고 자기주체의 목소리를 재발견하는 것이 더 나았다. 결과적으로 독립은 식민지였던 국가들이 합리적이고 정당한 정체성을 찾기 위한 첫걸음이 되었다. 마침내 주권을 획득한 나라는 식민 통치를 벗어나 자치와 탈식민 시대로 접어들었다. 독립적인! 그러나 독립은 여러 면에서 시작일 뿐이며, 직접 통치에서 간접 통치로, 식민 통치와 관할권에서 불완전한 독립으로의 전환에 불과합니다. 해방 이후 나타난 민족주의의 보수적이고 봉건적인 성격은 식민지 지배국만을 지향하는 투쟁에서 종주국과 국내의 종교적 민족주의(특히 가부장적 사회관념과 위계적 사회관념)를 지향하는 것으로 전환되었다. ) 그리고 초국적 자본 운영의 더욱 다양하고 복잡한 상황입니다. 폭력을 폭력으로 저항하는 방식도 비폭력 대중운동으로 변모했고, 그 이면에 깔린 정치적 담론과 저항도 달라졌다. 투쟁과 혼종성: 탐험과 창조 탈식민 시대의 투쟁은 평온해 보이지만 그 이면의 투쟁은 여전히 ​​치열하고 격동적이다. 서양이 남긴 식민지 문화(서구 문화)의 우월성에 직면한 원주민 집단은 서양에서 유래하지도, 전통에 의거하지도 않는 새로운 탈식민 문화를 생산함으로써 균열 속에서 자신의 목소리를 표현하려고 했다. 상징적인 예인 알제리 레일(Algerian Reile)은 저자가 4장 "혼성"에서 특별히 논의합니다. 이 장르는 거칠고, 강하고, 동시에 자랑스럽고, 자신감 있고, 열정적이라고 여겨진다. 1962년 알제리 독립전쟁 이후 1세대 인구폭발 시기에서 유래해 1910년대 후반 융합으로 형성됐다. 블랙블루스, 블랙블루스 등의 대중음악은 원래 서구 음악 형식을 거부하고 사회 현실을 묘사하는 자유롭고 야성적인 태도로 탄생했지만, 젊은이들 사이에서 급속히 확산됐으나 국가 관료들과 이슬람 세력의 비판과 의문을 받았다. 세계.

Kekeha Remi는 다음과 같이 말했습니다. Laile은 항상 일종의 반항적인 음악, 아방가르드 음악이었습니다. Reiler는 전통적인 무슬림 가치에 대한 현대적 해석과 무슬림 사회의 역사적 변화 세력에 대한 저항 사이에 서 있습니다. Reile이 국제적인 명성을 얻으면서 정부의 태도는 극적으로 바뀌었지만 이슬람 세계의 비난은 더욱 심해졌습니다. Leile이 프랑스를 피난처로 선택하면서 처음에는 서구를 아첨하지도 않고 이슬람 문화의 제약에 반대하지도 않았던 이러한 세속적 저항의 형태는 서구 음반 산업과 섞이기 시작했고 점차 이슬람 세계를 대표하는 문화적 상징이 되었습니다. 외부 세계에서 재포장되어 생산되어 전 세계적으로 인기를 얻었습니다. 단순히 문화적 번영의 관점에서 보면 탈식민적 신문화의 색깔을 지닌 라이러는 세계적인 성공을 거두었지만, 라이러를 정치적 요구를 표현하기 위한 반란의 도구로 본다면, 재포장과 홍보가 이루어지게 된다. 서양의 순수함은 본래의 순수함을 희석시켰습니다. 신디사이저의 사용, 언어 변환, 리듬과 조화의 서구화, 그리고 판매 모델까지 라이러는 서양 정원에 있는 고대 동양의 탑처럼 서양의 미적 취향을 만족시키는 성적 욕망의 대상이 되었다. 또 다른 관점에서 보면 이는 세계화의 맥락에서 새롭게 등장하는 탈식민지 문화의 무기력한 최종 목적지인 것처럼 보인다. 독자는 그것을 끌어당기고 영양을 공급하며 최종 결과는 혼합과 통합입니다. 이 예는 다른 예술 범주에서 더 분명합니다. 퍼포먼스 아트, 설치 미술 등은 포스트식민주의와 포스트모던 철학을 바탕으로 창작되는 경우가 많으며, 그 혼합된 표현과 추상적이고 왜곡되고 과장된 형태는 포스트식민주의 뒤에 숨어 있는 모순과 찢어짐, 왜곡을 사람들에게 드러낸다. 문화 간 직접적인 전시와 경쟁 외에도 정치적 활동에서 문화적 의미를 지닌 상징을 사용하는 것은 더욱 뚜렷한 효과를 갖는다. 사파티스타 운동의 부사령관인 마르코스가 2001년 멕시코 시티에 승리로 입성했을 때 착용한 베일은 도둑과 거지의 낭만적인 색(심지어 영웅적인 색)을 부여했을 뿐만 아니라 자의식의 수단으로도 사용되었습니다. 더 많은 자신감을 가진 정당들이 힘을 모아 싸울 것입니다. 이러한 문화적 상징의 교차적 사용은 비서구 국가에 대한 서구의 원래 이해를 혼란스럽게 하며, 이는 또한 혼성화의 한 형태이기도 합니다. 세계화의 물결 속에서 고유한 이해가 끊임없이 전복되고 있으며, 전통 또한 변화하고 있습니다. 이는 비서구 국가에만 적용되는 것이 아니라, 서구에서도 유사한 사례를 찾을 수 있습니다. 젠더 정치: 여성 여성 페미니즘은 서문에서 탈식민적 상황과 유사한 이론으로 제시된다. 가부장제 사회에서 습관적으로 관찰하고 감상하고 표상하는 대상인 여성은 탈식민 국가와 그 민족, 문화의 상황과 매우 유사하다. 여성은 흔히 국가 문화적 정체성을 대표하는 주체로 여겨지며, 비폭력·비협력 운동에 가장 적합한 후보자로 꼽힌다. 인도의 젠더 정치에 관한 섹션에서는 간디의 여성 관련 정치 활동을 예로 들어 정치에서 젠더의 촉매적 역할을 보여줍니다. 간디 자신도 폭력적 갈등을 완화하고 비폭력적 비협조를 이루기 위해 약한 존재로서 반대세력에 맞서는 모습을 더욱 여성스러운 모습으로 표현하기도 했다. 이 철학은 중국의 '부드러움이 강함을 이긴다'와 비슷할 때 자주 등장한다. 강족을 사용하는 것보다 힘에 맞서 싸우는 것이 더 나은 효과가 있습니다. 그러나 국가가 독립하면서 민족주의자들은 페미니스트들과 결별하기 시작했습니다. 여성은 다른 종족과 마찬가지로 서구 문화와 초국적 자본 체제의 억압에 직면해야 할 뿐만 아니라 이제는 더 이상 여성의 지원이 필요하지 않은 가부장적 사회에 맞서 싸워야 합니다. 서구 페미니즘 운동의 영향을 받아 그림자 속에서 자신의 모습을 바꾸고, 제1세계 여성과는 다른 정신적인 모습을 보여주세요. 이는 또한 세 대륙의 페미니즘 운동에 서로 다른 정치적 색깔과 의미를 부여합니다. 탈식민적 맥락에서 여성의 정체성과 페미니즘 운동을 논하는 것은 꽤 복잡하고, 저자가 나열한 사례도 꽤 복잡하다. 생태 및 환경 보호를 위한 치푸크 운동과 나르마다 항댐 조직; 카스트 제도 갈등에서 인권을 위해 싸우는 튀니지 여성 변호사 하티야61 나샤위와 지젤61 할리미 모두 여성이 이 갈등에서 독특하고 중요한 역할을 하고 있음을 보여줍니다. 식민지 이후의 사회적 투쟁. 여성들은 정치에 적극적으로 참여하게 되었을 뿐만 아니라, 분명히 자신의 역할을 하게 되었습니다. 결론: 탈식민주의와 세계화 정보화 시대, 인터넷 시대, 세계화 과정은 오늘날 세계의 발전과 진화를 과거와는 완전히 다른 단계로 밀어 넣었습니다.

정보 공유, 문화 통합, 초국적 무역 등으로 인해 국가 간의 정치적, 경제적 관계가 더욱 긴밀해졌고, 그 이면의 이해 관계는 더욱 복잡해졌기 때문에 탈식민지 하층민의 목소리는 더욱 어려워졌습니다. 심지어 공공 수준에 도달하기 전에 이해관계가 이전되고 대체되는 경우가 많습니다. 세계화 속에서 전 세계적으로 자원의 불공정한 분배는 더욱 은밀하고 온화하게 진행되고 있다고 할 수 있습니다. 이러한 상황은 세계 모든 민족이 동등하게 좋은 물질적, 문화적 권리를 누린다고 주장하는 탈식민주의에 있어서는 불합리하다. 세 대륙에서 열심히 일하는 (심지어 위태로운) 사람들이 갓 수확한 과일, 해산물, 광물, 기름을 상자에 담아 유럽과 미국으로 운반할 때, 평등과 완전한 향유에 대한 비전은 더욱 멀어 보입니다. 값싼 자원이 세 대륙 사람들의 약한 혈관에서 피처럼 빠져나와 유럽과 미국의 거인들의 두꺼운 몸에 주입되었습니다. 더욱 답답한 것은 열심히 일한 사람은 마땅한 보상을 받지 못하지만, 그것을 즐기는 사람은 마음이 편하고 이를 심각하게 여기지 않는다는 점이다. "포스트식민주의: 매우 간략한 소개"의 마지막 두 장에서는 세계화 하에서 불평등한 무역과 권력에 반대하는 포스트식민주의 운동의 몇 가지 예를 제시하고, 문화 변혁의 수단인 번역이 문명의 대화에 어떻게 영향을 미치는지 보여줍니다. 입문용 독서로서 이 책은 포스트식민주의가 옹호하는 평등을 세 대륙의 사람들이 어떻게 추구하는지에 대해 더 이상 설명하지 않고 포스트식민주의의 관점에서 세계관을 독자들에게 간결하고 생생하게 소개하려고 노력했습니다. 가장 깊은 불평등은 개념적 오만과 편견에서 비롯됩니다. 이 책의 서두에서 언급했듯이 식민지 확장은 서구의 폭력과 오만이 공모한 결과였고, 비서구에 대한 무관심은 그들의 파렴치한 행동에 정당성을 부여할 뿐이었다. 이러한 이유로 오늘날의 탈식민지 운동은 단순하고 고립된 사실 수준의 투쟁에서 벗어나 서구의 이데올로기적 편견과 무관심을 공격해야 한다. WTO, 세계은행, 다국적 기업에 반대하는 등 전 세계 고통받는 사람들이 다시 하나로 뭉쳐야 실질적인 성과를 거둘 수 있다.