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명상을 수련한다는 것은 무엇을 의미하나요?
수련은 배움을 의미하고, 명상을 실천한다는 것은 명상을 실천한다는 것을 의미합니다. 선의 정의는 다음과 같습니다.
명상
"선"의 기본 의미는 외부에 집착하지 않는 것입니다(모든 영역과 기호에 집착하지 않는 것이 선입니다). "딩"은 내부적으로 움직이지 않습니다.
선(禪), 부처님의 마음(禪) '선(禪)'은 현재 이 생각이 맑고 맑아 외부 환경에 얽매이지 않고 무뎌지고 망각되지 않고 속에서부터 빛난다. .
'삼매'라고도 불리는 명상은 소위 '삼매의 왕, 부처님 명호의 삼매'이다. .멈추는 것은 놓아주는 것을 의미하고 지켜보는 것은 끝까지 보는 것을 의미합니다. 선(禪)은 혼란스러운 생각을 진정시킬 수 있는 '마음의 집중'을 말하며, 외적 선과 내적 집중은 한 곳에 집중할 수 있습니다. 명상은 먼저 "평온에 들어가는 것"에서 시작하고 "침묵"에 도달하기 전에 "궁극의 평온"에 도달해야 합니다. 이때는 이미 "공한 몸"과 "공한 마음"에서 공법계에 이르기까지 무아의 상태입니다. 그러나 좌선을 통해 명상의 상태에 들어가기 위해서는 모든 육체적, 심리적, 피상적 의식의 장벽을 돌파할 수 있는 '초월의 정신'을 소유해야 합니다.
선(禪)의 의미는 집중 속에서 최고의 지혜를 일으키고, 최고의 지혜를 사용하여 모든 것의 진리를 확인하고 증명하는 것입니다.
"육조강경·좌선강좌": "수행하는 자에게 있어서 외적인 무거부, 오염되지 않은 행위가 선(禪)이요, 마음에 맑고 맑은 주(淨)가 삼매이다. 소위 외적 선(禪)과 내적 집중은 선(禪)의 하나이다. 예를 들어, 외적으로는 세상의 오욕(五樂)과 육념(六樂) 앞에서도 평온함을 유지할 수 있는 것이 내적으로는 탐욕에서 벗어난 것이다. 오염은 삼매이며 마치 어두운 방이 빛으로 빛나는 것과 같습니다!"
"심장경": "오랫동안 깊은 반야바라밀다를 걷고 보니 오온이 텅 비어 있고, 그러면 나는 그 모든 어려움을 이겨낼 수 있습니다." 소위 "깊은 수행"은 명상과 깊은 집중을 의미합니다. 관세음보살은 명상에서 오온(五蘊)이 비어 있을 때, 즉 무아(無我)일 때 모든 번뇌와 괴로움이 해탈될 것이라는 것을 발견했습니다.
일반적으로 명상이 반드시 깨달음과 해탈로 이어지는 것은 아니지만, 깨달음과 해탈은 명상과 불가분의 관계에 있습니다.
그러나 뛰어난 능력과 지혜를 가진 이들에게 명상은 정해진 형태가 없습니다. “걸으면서도 명상할 수 있고, 앉아서도 명상할 수 있으며, 고요함과 움직임, 고요함 속에서 몸이 평화로워질 수 있다.” “사거리에서 명상하는 것이 좋다.” 두 시간, 여섯 시간마다 명상한다." 당신이 자신의 생각을 알고 있는 한, 그 순간에는 "한 생각은 순수하고 하나의 생각은 부처님에 관한 것입니다. 순수하게 부처님 명호를 염송하라", "두려워하지 말라. 그것을 기억하고 늦는 것을 두려워하라." 항상 명심하고, 실천하지 않고 실행하고, 실행하지 않고 실행하고, 행한 선에 집착하지 않고 모든 선을 실행하고, 모든 악을 피하고 아무것도 하지 마십시오. 악, 이 생각은 중도로 돌아가는 것입니다.
6가지 명상 방법
고요함: 몸과 마음을 편안하게 하고 긴장을 제거합니다.
집중력: 흔들리지 않는 집중력과 일편단심.
지마: 잡념을 없애고 마음의 휴식을 취하세요.
관: 명상에 집중하고 의지를 강화하세요.
감각: 예민한 감각, 맑은 정신.
동일: 무한한 가능성, 무한한 창의력.
명상의 종류
명상에는 여러 종류가 있는데, 『요가』 11권 『삼매』에는 명상, 해탈 등 4가지 범주로 요약되어 있다.
1. 명상(Jhana)
명상은 대상에 대해 침묵하고 신중하게 생각하는 것을 의미하는 산스크리트어 "Jhana"의 중국어 번역입니다. 명상에는 네 가지 유형이 있는데, 흔히 4선(禪)이라고 알려져 있습니다.
(1) 첫 번째 선정, 환생에서 벗어나는 기쁨. 즉 욕망계의 사악하고 불선한 법(악신과 말)이 분리되어 추구와 집착이 있고 추구와 집착에 해가 보이지 않으며 선한 추구와 집착이 있음을 말한다. 욕망계의 악에 대응하기 위한 집착입니다. 행복한 사람은 색계에서 원하는 첫 번째 선정 상태를 달성하고 마음이 즐겁고 기쁨에 아무런 문제도 느끼지 않습니다. , 그리고 그들은 광대한 평온함, 부드러운 마음과 몸, 그리고 그렇게 할 수 있는 능력을 얻었습니다.
이 첫 번째 선정에는 추구, 유지(대상을 붙잡기 위한), 기쁨(받는 상태에 대한), 기쁨(불쾌함을 제거하기 위한), 집중(일상적인 본질)의 다섯 가지 가지가 있습니다. 마음은 선정의 기초입니다) . 『요가』 제11권에서는 오법을 없애고 오법을 완성함으로써 이 집중을 이룰 수 있다고 말합니다.
판단되는 다섯 가지는 다음과 같습니다. (1) 욕망으로 인한 기쁨, 다섯 가지 놀라운 욕망, 또는 보거나 듣거나 받았거나 그 기쁨을 기억하는 것. (2) 욕망으로 인한 걱정은 오묘한 욕망이 이루어지지 않거나 얻은 것을 잃으면 걱정이 많다는 뜻이다.
(3)
악행으로 인한 걱정은 슬픈 기분 때문에 살인을 저지르고 심지어 잘못된 견해를 낳는 것을 의미합니다. (4) 불선한 행위로 인한 기쁨은 즐거운 기분으로 인해 살인을 저지르거나 그릇된 견해를 일으키는 것을 의미합니다. (5) 불선한 행위의 결과에는 부하가 살인적인 업을 짓도록 허용하거나, 스스로 악을 행할 방법을 생각하도록 허용하거나, 악이 계속되도록 허용하는 것이 포함되며, 불선한 행위가 그들 앞에 나타나면 그에 따라 행동합니다.
다섯 가지 실천: (1) 기쁨, 청정함과 계율을 지키면 후회가 없고 마음이 기쁘다. (2)기쁨, 방편을 바르게 닦으면 마음이 기쁨으로 가득 차게 된다. (3) A는 조잡함과 신체적, 정신적 조정으로부터의 자유를 의미합니다. (4) 행복은 몸과 마음의 괴로움에서 벗어나 모든 번뇌(욕계)에서 해탈함으로써 이루어집니다. (5) 집중, 즉 대상을 주의 깊게 관찰하고 마음을 집중하는 것입니다.
(2) 두 번째 선인 집중은 기쁨을 불러일으킵니다. 네 가지 가지가 있습니다: 내적 청정(움켜쥐는 대상), 기쁨, 환희, 집중입니다. 즉, 제1선에서는 삼매가 있는 삼매의 마음을 포기할 수 있고, 삼매가 없는 삼매의 삼매에서는 마음이 빠르게 변화하는 대상의 상태에서 벗어나 평화롭게 연결될 수 있습니다. , 그리고 마음을 더욱 안정된 상태로 안정시킵니다. 마음은 완전히 조용하고, 심지어 극도로 조용합니다. 구하고 기다림의 혼란에서 벗어나 이런 평정심과 분명한 이해가 내면의 순수함입니다. 결심한 사람은 첫 번째 선정을 뛰어넘어 그들 사이의 간격을 찾고 유지할 수 있으며, 간격 없이 간격을 달성할 수 있습니다. 행복한 사람은 설법의 추구를 초월하고 초선의 번뇌에서 벗어나 광대한 가벼움과 평온함을 갖고 몸과 마음이 조화되어 행복할 수 있는 사람입니다. 이 기쁨에는 문제가 없습니다.
(3) 세 가지 선은 분리의 기쁨입니다. 다섯 가지 요소가 있습니다: 평정, 명확한 이해, 마음챙김(세 가지 모두 붙잡음의 대상), 행복, 집중입니다. 평정한 사람은 몹시 기뻐하고 괴로움을 본 사람이며, 즐거움으로 인해 욕심이 없고 구함과 기다림과 즐거움이 없기 때문에 평정이라 일컫는다. 평정심으로 인해 모든 마음챙김이 안정되어야 합니다. 완전한 이해력을 갖춘 사람이 정신을 잃거나 이전의 즐거웠던 행동을 생각하고 행동하려고 하면 즉시 지혜로 알아차리고 편리하게 포기할 것입니다. 행복한 사람은 마음을 설레게 하는 기쁨에서 벗어나 마음이 고요하기 때문에 즐거운 감정과 가벼운 평안을 누릴 수 밖에 없습니다.
(4) 네 가지 선, 평정의 순수한 생각. 네 가지 가지가 있습니다: 순수한 평정, 순수한 생각(둘은 파악의 대상입니다), 평정, 집중입니다. 이 네 번째 선정에 들어간 사람들은 더 나아가 세 번째 선정의 행복을 버립니다. 이때 모든 구함, 기다림, 즐거움, 즐거움, 들숨, 날숨이 모두 제거되어 마음이 움직이지 않고 모든 번뇌가 멀리 있으므로 평정의 마음이 청정하다고 합니다.
2. 해방(시각화)
'해방'의 집중에는 8가지 해방, 8성지, 10기본지의 세 가지 유형이 있으며 간략하게 설명하면 다음과 같다.
>(1) 여덟 가지 해방 : (1) 각종 형상의 시각화로부터의 해방 - 욕망계를 떠나 형상의 정의를 얻은 자는 욕망계의 색(시체 등)을 자유롭게 시각화할 수 있다. .) 그리고 욕망의 영역에서는 형태가 빛의 형태를 취하고 시각화를 이루기 위한 관조에 중점을 두고 있다. (2) 내면의 형상이 없고 형상을 관찰하고자 하는 욕망이 해탈함 - 색계의 욕망을 떠나서 무형의 경계가 더 이상 존재하지 않으며 밝은 모습을 생각하지 않음. 형태 영역)이지만 그것은 외부 형태(욕망 영역에 속함)에 있습니다. (3) 순수하고 해방된 몸이 완전히 실현됩니다. 네 번째 명상 기간에는 모든 장애물이 해방되어 근본적인 완성을 이룰 수 있습니다. 청정함, 즉 네 번째 선정에서는 모든 장애에서 벗어나 생각을 버리고 완전하고 순수하여 번뇌와 장애에서 발생하는 순수하고 불순한 변화를 해탈할 수 있습니다. ; 지혜와 판단력으로 깨달은 증거, 네 번째 근본 완전함을 묵상하고 거룩한 곳에 거하라. (4) 한없는 공의 자리에서의 해탈 - 공의 자리에서 욕망으로부터의 해탈을 이룬 것, 즉 공을 관조하는 것.
생각해보면. (무한한 공의 자리에 집중한다는 것은 마음이 모든 형상과 생각을 제거한 후 무한한 공의 관찰에 머문다는 것을 의미합니다.) (5) 무한한 의식의 자리에서의 해탈 - 그 곳에서 욕망으로부터 해탈함을 얻었습니다. 의식, 즉 이 의식에 대한 묵상과 묵상이 생각된다. (의식의 무한한 장소에 대해 명상하기 위해서는 먼저 공 앞에 무한한 장소가 있다는 관념, 즉 관찰할 수 있는 의식 속에 무한한 움직임이 나타난다는 생각을 버려야 한다) ⑥ 장소에서의 해방 무(無)의 자리에서 욕망으로부터 해방되어 무한한 의식의 자리를 생각하고 관조하는 것. (집중할 곳이 없는 사람이 무한한 식의 곳에서 진보하려고 할 때, 의식을 떠나 나머지 세계를 구하면 아무것도 얻지 못하므로 마음이 편히 안식할 수 있다.) ⑦ 해탈 무감각과 무감각 - 무감각과 무감각에서 생각의 자리는 욕망에서 해방되었다. 즉 생각이 일어날 수 있는 곳이면 어디든 있고 시각화되어야 한다. (무상과 무상에 집중하는 것은 무(無)의 곳에서 나아가려고 하는 것이다. 무(無)의 곳의 생각을 넘어서 모든 생각을 의식 아래에 두는 것을 무(無)라고 한다.
집중이 끝나면 모든 생각이 완전히 소멸된다. ⑧생각과 감정의 소멸(즉, 생각의 소멸) 및 감정) - 감정의 생각을 일시적으로 버리고 집중의 장애물을 제거하는 연습을 하십시오(자세한 설명은 나중에)
(2) 여덟 가지 장점: (1) 내면의 색은 있지만 외면은 적습니다. 색상 - 색상 정의를 사용하여 욕망 영역에 있는 중생의 불순한 모습과 소수 소유의 좋은 특성과 나쁜 특성, 승리와 열등함을 관찰할 수 있습니다. 이러한 외관은 마음대로 숨기고 바뀔 수 있습니다. 진정한 모습을 얻기 위해.
(2) 내면의 색도 많고 외면의 색도 많다. - 욕망의 광대한 외부 세계(궁궐, 집 등)를 색으로 정의하여 순수할 수 있도록 한다. (3) 내부에는 색이 없고 외부에는 많은 색이 있다 - 무색, 즉 색계의 욕망과 분리되어 무색계로 정의된다. (4) 내부색은 무색이고 외부색은 거의 없다. (5)(6)(7)(8) 내부는 무색, 외부는 녹색, 노란색, 빨간색, 흰색이다.
이 8성지는 최초의 3대 해방이다. 처음 두 최고의 자리는 첫 번째 해방에서 파생되고, 두 번째 이차 최고의 자리는 두 번째 해방에서 파생되고, 마지막 네 개의 최고 자리는 세 번째 해방에서 파생됩니다. 세 번의 해방이 있기 때문에 쉽게 승리할 수 있다. 이것은 해방을 원인으로 하고 승리를 결과로 갖는다. 또한 이 팔성지는 삼종의 조건해탈을 닦는 기반이 되며, 이는 성지가 원인이고 해탈이 결과임을 의미한다. 핵심은 이전 해방에서는 관상의 자유를 얻었고 이제는 승리 대신 통제의 자유를 얻었다는 것이다.
(3) 열 가지 까시나: 즉 흙, 물, 불, 바람, 청, 황, 적, 백, 무한한 공간, 무한한 의식입니다. 당신이 생각하는 것들은 보편적이고 광대한 상태를 이룰 수 있기 때문에 어디서나 불린다.
처음 8개의 까시나는 세 번째 해탈에서만 흘러나오고, 마지막 2개의 까시나는 무한한 공과 무한한 의식의 두 가지 해탈이다. 처음 8가지 색상을 능숙하게 실천하면 현자가 모든 것을 변화시킬 수 있는 마법의 힘을 시각화하도록 유도할 수 있으며, 그들이 만드는 변화는 유용할 수 있습니다. 의식의 모든 곳에서 능숙하게 수행한다면 모호함 없음, 열망, 지혜, 방해받지 않는 이해라는 최고의 공덕을 얻을 수 있을 것입니다. 모든 곳에서 공의 수행을 실천함으로써 당신은 당신의 욕망에 따라 모든 것을 공으로 바꿀 수 있습니다.
위빠사나 수행을 수행하는 사람은 해탈-→궁극의 곳-→모든 곳으로 한걸음 한걸음 나아갑니다. 사물 앞에는 생각과 사색이 자유롭기 때문에 먼저 차분해질 수 있고, 그 다음에는 어디든 활용이 가능하고, 원하는 대로 시각화할 수 있다. 모든 곳과 궁극적인 곳에서 모든 해탈은 도를 청정하게 할 수 있으므로 이 세 가지가 이 순서에 있다.
3. 동등 보유
평등 보유의 중국어 번역인 산스크리트어 삼매(Sanskrit samadhi)는 마음을 동등하게 보유한다는 의미입니다. 이는 모든 정신적 위치에서 "마음의 단일 상태"를 포착하고 또한 욕망에 의해 정의된 위치와 집중을 관통합니다. 삼매(평등 보유)에 관해 『요가』 제12권에는 10가지 유형이 있다고 명시되어 있으며, 간략한 설명은 다음과 같습니다.
(1) 세 가지 삼매, 즉 공(廣), 무형(無種), 무망(無最), 등등 보류. 두 가지 해결 방법이 있습니다.
1. 다양한 행동 단계. 공삼매(empty samadhi) - 중생, 운명, 양육자, 계산적 이해관계 등으로부터 멀리 떨어져 있는 것, 즉 공허하고 집합체 "나"로부터 분리되어 있으며 마음이 한 조건에 머뭅니다. 공에는 네 가지 종류가 있습니다. 첫째, 공을 관찰하는 것은 모든 법이 공하고, 무상하고, 무아이며, 자아가 없음을 관찰하는 것을 의미합니다. 탐욕과 같은 모든 괴로움과 세 번째 내면의 공허함은 자신을 관찰하는 것을 의미합니다. 공허함, 나, 자존심, 기타 모든 집착이 없음은 다섯 가지 욕망이 비어 있음을 의미합니다. 욕망도 사랑도 아니다. 공에 대한 첫 번째 관찰은 학식 있는 성도들이 실천하고, 마지막 세 가지 공은 배우지 못한 성도들이 실천합니다. 무망삼매(無欲三昧) - 오취온의 무상과 괴로움에 대해 생각하고, 바라는 바램이 없으며, 마음이 한 가지 상태에 머무는 것입니다. 무형삼매(無論삼매) - 다섯 가지 무더기가 소멸되고 마음이 고요하며 마음이 한 가지 상태에 머무는 것입니다.
2. 서로 다른 상황에서 동일한 모습은 하나의 진리에 대한 관찰을 기반으로 하며 세 가지 의미를 갖습니다. 공허한 삼매, 즉 여기에는 다른 것이 없습니다. 비어 있는. 소망 없는 삼매(Wishless Samadhi) - 즉, 비전이 비어 있고 소망이 없습니다. 무형삼매(無form samadhi) - 이것을 관찰하는 것은 모든 형태의 형성에서 멀리 떨어져 있습니다.
(2) Samadhi with Samadhi and Samadhi: 1. Samadhi with Samadhi and Samadhi, 즉 제1선과 같이 Samadhi with Samadhi에 해당하는 Samadhi with Samadhi입니다. 2. 구하지 않고 섬기기만 하는 삼매, 즉 중선(제1선 이상, 제2선의 집중 집중)과 같이 상응하는 것만을 섬기는 삼매입니다. 3. 추구와 집착이 없는 삼매, 즉 추구와 집착의 두 가지 삼매는 일치하지 않습니다. 추구하는 마음과 집착하는 마음에는 버림이 있고 오직 하나의 맛이 내면의 대상에 가시화됩니다. 맛만 똑같이 나타납니다. 이는 유출 없는 삼매를 제외하면 정상(무상과 무상의 집중)에 도달하는 두 선정과 같습니다.
(3) 크고 작고 무량한 삼매: 작은 삼매는 몇 가지 색을 관찰하기 때문에 작을 수도 있고, 작은 믿음, 작은 욕망, 시각화 영역이 좁다는 것은 정의하려는 욕구에 속합니다. 대삼매(大삼매)는 여러 가지 색을 관찰하여 위대하다고 말하지만, 관찰하는 색은 무궁무진하지 않으며, 우월한 믿음, 우월한 욕망, 하늘의 밝기에 대한 생각 등으로 인해 나타날 수도 있습니다. 이것은 색으로 정의됩니다. 측량할 수 없는 삼매를 무량삼매라 하는 것은 측량할 수 없고 한량없는 각종 형상 등을 관찰함이라 함이요, 측량할 수 없는 사심과 같이 측량할 수 없고 가없는 믿음과 욕망 등으로 말미암아 무량삼매라 하느니라.
(4) 사무량삼매: 즉 자비, 연민, 기쁨, 평정의 헤아릴 수 없는 네 마음을 대상으로 삼는 집중입니다. 4가지 헤아릴 수 없는 마음은 두 부분으로 설명됩니다:
1. 기본과 행동의 확립: 중생에는 세 가지 종류가 있습니다. 행복하다.
고통받지도 행복하지도 않은 사람들을 위해 행복과 행복에 대해 생각하십시오. 고통을 겪고 있는 사람들을 위해 자비를 생각하십시오. 행복을 가진 사람들을 위해 자비를 생각하십시오. 분리할 수 없는 기쁨을 생각하십시오. , 이는 또한 처음 세 가지 욕망과 행복 등입니다. 생각은 사람을 완고하고 오염되지 않은(탐욕이나 분노에서 자유로운) 상태로 만듭니다. 더욱이 모든 중생에 대한 악한 생각이 없는 것은 자비이고, 불굴의 것(현재의 갈등이 없는 것)은 자비이며, 괴로움이 없는 것은 기쁨이고, 해를 끼치지 않는 것(무익한 것이 없는 것)은 평정이다.
2. 헤아릴 수 없다는 뜻: 이익과 행복을 바라는 자비의 마음, 모든 헤아릴 수 없는 발현을 가리킨다. 대상은 광대하고 이익과 행복에 대한 생각은 가장 비범하고, 매우 능숙하며, 헤아릴 수 없는 열매를 얻을 수 있다. 중요한 것은 강한 정신력을 사용하여 네 가지 헤아릴 수 없는 마음인 완전, 보편적, 순수, 집중을 관찰하는 자애 등의 현상을 만드는 것입니다. 또한 성인들은 궁극적인 상태의 집중에 도달하기 위해 네 가지 헤아릴 수 없는 마음을 닦습니다. 자비를 닦는 사람은 궁극적인 청정(제3선)에 도달하고, 닦는 사람은 먼저 자비를 실천합니다. 기쁨 집중, 무한함을 깨닫다 무(無)의 자리는 평정을 수행하는 자에게 가장 우월한 곳이고, 무(無)의 자리는 가장 우월한 곳이다(왜냐하면 무(無)의 자리는 마음이 새지 않는 마지막 자리이기 때문이다).
(5) 기쁨, 행복, 평정의 삼매: 기쁨의 결합은 첫 번째 선정과 두 번째 선정입니다. 기쁨의 결합은 세 번째 선정입니다. .
(6) 네 가지 유형의 명상: (1) 다르마의 네 가지 표현(즉, 네 가지 기본 명상)의 즐거운 거주를 얻기 위한 명상. 즉, 네 가지 기본 삼매를 얻으려면 근부분 집중(기본 삼매에 가까운 집중)을 수행하거나 기본 삼매를 순수하고 완벽하게 만들어야 합니다. (2) 지혜와 비전(천안)을 얻기 위해 집중을 기르라. 천안은 사심정으로 수련하므로 사심정과 예비심, 그리고 지옥도(본초심을 실현하려는 끊임없는 혼란의 길)가 모두 여기에 속합니다. 수행자는 빛을 얻기 전에 먼저 진리를 부지런히, 진지하게 연구해야 합니다. 수련을 마친 후에는 여러 가지 형상을 비추고 관찰할 수 있는데, 즉 당신은 하늘과 다른 곳의 모든 사물의 이름과 종류 등을 알 수 있는데, 이것을 지혜라고 한다. (3) 분별력 있는 지혜를 일으키고 집중을 기른다. 도를 보기 전의 마음, 즉 네 가지 무장애지(네 가지 무장애 지혜, 의미, 언어, 음악)를 분별하는 지혜라고 합니다. 즉, 보는 길을 얻기 위해 수행의 길을 닦는 것과, 방해받지 않는 해석을 얻기 위해 사선을 닦는 것이 모두 이 범주에 속합니다. (4) 모든 유출을 제거하기 위해 집중을 닦는 것은 아라한이 수행한 금강 비유 집중과 예비도를 깨닫는 것입니다.
(7) 오성지(五聖智)
1. 자기신지(眞身智), 즉 도(道)를 보기 전에 걱정을 없애고 집중을 청정하게 하는 법지(與身智)이다. 좋음, 없음) 유출), 얼룩 없음, 부착 없음.
2. 푸테지알라(Putejiala) 지혜: 즉 도(道)를 보고 무상경(無智智)에 들어가서 얻은 성스러운 선정인 종류의 지혜이다.
3. 순수한 지혜: 즉 온전한 지혜는 한 번 와서 성도에게로 돌아오지 않는 마음의 집중입니다. 탐욕과 같은 문제를 줄이고 세상의 모든 혼란을 없앨 수 있습니다. 욕망의 세계. 이것은 세상의 방식(기복을 즐기며 불행을 싫어함), 평온함(고통의 침묵), 교묘함(자기 자신의 고난에서 사랑이 생기지 않음)이 아닙니다.
4. 과지(果智): 이것은 태어나지 않은 지혜이며, 아라한이 얻은 집중입니다. 이는 평화와 평온의 길(얻은 길에는 후퇴가 없음), 마음의 유일한 목적(구하지도 않고 유지하지도 않는 땅)을 깨닫고, 현재의 평화와 행복(즐거운 거처를 이룰 수 있음)으로 인도합니다. 현재의 다르마), 그리고 나중의 기쁨과 성숙(어떤 잔여물도 없이 열반으로 이어질 수 있음) .
5. 진입과 퇴출의 지혜: 즉 도의 지혜이지만 정도가 없고 항상 마음의 형태가 없습니다. 바른 생각으로 들어가는 것(잘 잡으면 잊어버리지 않고 삼매에 들어갈 수 있음)과 바른 생각으로 나오는 것(잘 잡으면 잊지 않고 삼매에서 벗어날 수 있음)이다.
이 다섯 가지 집중력은 본질적으로 하나이지만, 그 행동은 다섯 가지로 나누어져 있어 다섯 가지 요소가 서로에게 유익하다고 합니다. 또한 선하기만 하고 흠이 없기 때문에 오성지(五聖智)라 부른다.
(8) 성스러운 오가지 삼매, 즉 사근선정에 모든 성인의 한마음을 집중하고 세심하게 관찰하여 확립한 것을 성삼매라고 합니다. 네 뿌리는 네 가지로 세워지고, 다섯 번째 가지는 진리 관찰을 바탕으로 남은 족쇄를 없애기 위해 세워집니다.
쿠마라집의 『진리』 번역에 확립된 성스러운 오가지삼매는 위와 다릅니다. 첫째선정과 둘째선정의 기쁨은 하나로 합쳐지고, 셋째선정의 기쁨은 분리됩니다. 네 번째 선정에서 순수한 마음은 처음 세 가지에 따라 선명한 이미지를 생성할 수 있고 시각적 이미지는 두 가지입니다. 모양을 관찰하고 모양을 이해한 후에는 오음(五陰)을 파괴할 수 있다. 오음과 공을 관찰하는 것을 현상을 관찰하는 것이라고 합니다. 열반을 깨달을 수 있는 사람을 거룩하다고 합니다.
(9) 원인과 성삼매가 있습니다: 팔정도(八正道)를 말하며, 처음 일곱 가지 요소는 성삼매에 의해 발생하고 있습니다.
원인을 결정하는 사람에게는 바른 견해, 바른 생각, 바른 말, 바른 행동, 바른 생활, 바른 삼매가 앞선 단계입니다. 두 번째 단계의 의미는 먼저 세상에 아라한과 성인이 있음을 알고 깊은 추구를 포기하고 올바른 견해를 얻는 것이 더 쉽다는 것입니다. 등; 승려가 된 후에는 계(올바른 말, 올바른 말), 올바른 카르마(올바른 삶)를 배워야 합니다.
결심이 있고, 올바른 견해, 올바른 노력, 올바른 마음챙김이 있는 사람은 올바른 삼매의 장비가 될 수 있습니다.
바른 견해 등의 다섯 가지 원칙에 따라 듣고, 관하고, 수행하는 것과 결합하여 우리는 올바른 견해, 잘못된 견해, 심지어 올바른 생계와 잘못된 생계까지 진정으로 이해할 수 있습니다. 잘못된 견해 등을 근절하고 올바른 견해 등을 완성하기 위해 우리는 부지런하고 부지런히 일해야 합니다. 정진하여 치료를 끊고 치료(정견 등)에 집중하여 원만하게 할 수 있다면 이것이 바른 마음챙김입니다. 이 마음챙김은 바른 삼매(Right Samadhi)의 일부이기도 합니다.
이 삼매는 선하고 유출이 없기 때문에 거룩하다고 불립니다. 그릇된 견해 등을 버리면 불탄생에 이르고, 견해 등을 바로잡으면 온전케 되므로 이를 의라 한다.
(10) 금강 은유적 집중: 상위 혼란(비인식과 무인식의 장소)을 제거하고, 마지막으로 도교 수행을 늘리십시오. 가장 미묘한 혼란의 씨앗이 되었습니다. 소멸. 결국 지옥도가 태어나고 가장 미묘한 잠(괴로움의 씨앗)이 소멸되는데, 이 두 가지를 금강정이라 합니다. 이 집중은 혼란을 끊고 선행을 모을 수 있기 때문에 무학의 결과를 얻을 수 있기 때문에 학식 있는 성인의 수행에 있어서 가장 존경받고 가장 뛰어난 것입니다. 매우 강하고 어떤 어려움도 그것을 파괴할 수 없으며, 다이아몬드처럼 모든 것을 파괴할 수 있고, 그것에 의해 파괴되지 않고 파괴될 수 있기 때문에 다이아몬드라는 이름이 붙었습니다.
4. 지를 기다리다
산스크리트어 삼매(Samadhi)는 지지를 기다리며 번역되는데, 이는 무기력함, 불안 등이 없는 최고의 집중의 장소, 평등을 의미합니다. 모든 종류의 일로 이어질 수 있습니다. 그래서 이름은 기다림입니다. 이것은 다섯 가지 나타남, 여덟 가지 궁극적 장소, 열 까시나 장소, 사색 무색 사마타(이 세 가지는 위에서 언급했습니다), 두 무심 사마타( 무분별한 삼매와 소멸의 중지) 등. 여기서 우리는 보고 기다림의 다섯 가지 표현과 무심 집중의 두 가지 표현에 초점을 맞춥니다.
(1) 다섯 가지 관찰과 기다림: 보는 길 위에 있는 이 성인들은 다섯 가지 관찰을 실천하고 스스로 보고 명확하게 이해할 수 있으므로 나타남과 기다림이라 불린다. 성인이 수련하는 동안 끊어진 번뇌를 통제하고 치료하는 방법에는 두 가지가 있습니다. 즉, 초기의 부정한 마음을 관찰하여 탐욕이 일어나고 나타나는 것을 방지하기 위해 네 가지 마음챙김(네 가지 마음챙김)을 사용합니다. 몸, 느낌, 마음, 법)을 기본으로 하여 몸속의 머리카락, 머리카락, 발톱, 치아, 심지어 눈물, 땀, 대변, 소변 등 온갖 불순물을 관찰합니다. 속사람의 더러운 것과 더러운 것에 속함 이것이 기다림의 첫 모습이니라 두 번째 부정관(淨念)도 네 가지 생각에 바탕을 두고 있는데, 겉 몸(즉, 죽은 뒤), 타박상, 고름 등을 관찰하는데, 이는 겉 몸이 부정하다는 뜻이다. 또는 채색화, 나무, 돌, 흙 등으로 만든 뼈목걸이(인간의 모습)를 관찰하여 모든 탐욕이 더 이상 나타나지 않게 하는 것이 두 번째 발현이다.
성인은 괴로움을 없애고 치료하는 수행도 하는데, 이는 몸의 전개, 회전, 지속을 관찰하는 것과 행위의 조건(즉, 열두 가지)에 대한 의식을 대략적으로 관찰하는 두 가지 유형으로 나눌 수 있습니다. 의존 기원)에 대한 세 번째 등장입니다. 또는 마음의 지속적인 생멸을 관찰하고, 계속적인 발전과 변화를 관찰하는 것은 탐욕, 탐욕으로부터의 해방 등 다양한 정신적 의식이 일어나고 사라지는 것을 주의깊게 관찰하는 것을 의미한다. , 그리고 빠르게 변화하고 있습니다. 즉, 네 번째 발현이 도래했다는 것입니다.
성인이 번뇌의 깊이를 끊어 세상에서 살아가는 모습을 보면 이것이 다섯 번째 발현이다. 처음 2년 동안 과를 이룬 사람들은 이 세상과 저 세상(욕계, 천국의 사람들)에 살고, 과를 이루지 못한 사람들은 오직 다른 세계(형색이 없는 상위 세계)에만 산다는 것을 관찰하십시오. 장소) 아라한에게는 거주지가 없습니다.
(2) 무념 기다림: 즉 무념 집중으로 순수한 욕망(삼선)은 떠났지만 아직 상위 욕망(사선)은 떠나지 않았음을 의미합니다. ) 마음과 정신이 파괴되었습니다. 수행자들은 "생각"이 질병, 옹종, 화살과 같다고 관찰하고 명상의 4단계에 들어가 생각과 생각을 기르고 일어나는 다양한 생각에 머무르며 "생각 없음"은 조용하고 미묘하다고 말합니다. 생각 없이 마음을 잡고 점차적으로 모든 대상을 떠나면 마음은 조용해질 것입니다. 이생에서 사람은 들어가고 나갈 수 있고, 무념천에 태어나면 들어갈 수만 있고, '생각'이 일어나면 무념천에서 죽을 것이다.
(3) 멸진(滅滅) : 즉 멸진, 즉 무욕(無欲)에서 벗어나 일시적으로 안주하고 생각을 먼저 하여 모든 정신적, 정신적 법이 소멸되는 것을 말한다. .
성인들이 무욕(無欲)을 버렸거나 무상무상(無想無想)에 입각하여 삼매에 들어갔다면 먼저 거친 생각을 경험하고 무념에 깊은 혐오감을 느꼈느니라 , 그러면 그들은 오직 조건에 대한 생각이 미묘하고 변하지 않으며, 마음은 먼저 생각하기 위해 노력하고 더 높은 목표를 구하지만 얻을 것이 없기 때문입니다. , 그것은 돌아보지 않고 사라지고 마음은 조용해진다. 또는 소멸의 현상에 의지하여 선정에 들어갈 수도 있습니다. 즉, 무형의 집중(모든 현상에 대해 생각하지 않음)에 의지하고 이것에 의지하여 관심 대상에 들어가면 원인은 모두 사라지고 마음은 평화로울 것이다.
삼매에 들어가고 사라질 때 신체의 행위(들이쉬고 내쉬는 것), 언어의 행위(구함, 기다림), 정신적인 행위(느낌, 생각)의 세 가지 행위가 하나씩 제거됩니다. 첫 번째 선정에는 구함과 유지가 있지만 두 번째 선정에는 구함과 유지가 없습니다. 이를 말과 행위의 소멸이라고 하며 들숨과 날숨이 없습니다. 생각하지도 않고 생각하지도 않는 곳에서 마음이 진보하려고 노력하지만, 느낌에 대한 생각이 없기 때문에 얻을 수 없는 것을 정신의 소멸이라고 합니다. 행위.
발생과 소멸의 시점에는 세 가지 접촉이 있다. 접촉은 느낌의 원인이고, 소멸이 끝나면 느낌의 생각이 일어나야 하므로 세 가지 접촉이 있습니다.
이 세 가지 접촉은 세 가지 영역에서 발생합니다. 이 영역은 조건 때문에 영역이라고 불리며, 이 영역에는 마음을 어지럽히는 교만이 없으므로 접촉할 수 없다고 합니다. 사물만이 대상이므로 마음의 상태라 하며, 이 상태에는 탐욕도 없고, 성냄도 없고, 미혹도 없다고 한다. 무색계를 대상으로 삼는 것을 멸계(멸계)라고 하는데, 이 계에서는 모든 형상을 생각하지 않으므로 접촉이 없다고 합니다.
위의 4대 명상법 중 4가지 명상법이 가장 기본이 되며 이를 바탕으로 하거나(팔해탈 등), 따라하면 쉽다. (예: 삼삼매, 사무량삼매 등) 따라서 선을 수행하는 사람들은 먼저 사선을 첫 번째 교훈으로 삼아 하나씩 수행해야 합니다.