Adam Ferguson의 기고

퍼거슨이 현대 비즈니스 문명을 생각하고 비판하는 것은 인간 본성, 자연 상태 및 사회 변화에 대한 이론적 정교화를 통해 가장 중요한 것은 현대 비즈니스 문명과 고전 간의 관계에 대한 분석입니다. 둘째, 그는 산업사회의 분업과 전문화, 그리고 그 결과에 대해 예리한 분석을 했고, 마지막으로 고전적 관점에서 부패와 정치적 노예제에 대한 자신의 견해를 논했다. . 고전교육의 영향을 많이 받은 사상가로서 퍼거슨의 이론 중 다수는 흄과 스미스와는 다른 고전주의적 관점에 기초하고 있다. 미덕의 기준. 그러므로 『문명사회사』에서 가장 중요한 단어 중 하나인 '시민적 덕'의 의미를 탐구해볼 가치가 있다. 퍼거슨이 이를 논의하는 덕 개념과 오늘날의 윤리에는 어떤 차이가 있는가? 학문윤리. 퍼거슨의 미덕 개념의 의미를 명확히 하기 위해서는 고전적 정치적 자유와 현대적 정치적 자유의 차이점을 자세히 살펴볼 필요가 있다. 고전적 평화주의는 고대 로마와 기타 고대 평화주의 국가를 모델로 삼는 것을 옹호하면서 르네상스 시대에 나타났습니다. 정치적 자유는 주로 시민 군인이 누리는 긴밀한 정치 공동체에서 활동하는 시민권에 있습니다. 시민주의 전통 사상가들은 공적 의식과 재산 소유권을 지닌 시민이 국방과 정치에 참여할 수 있고 독재 군주제에 도전할 수 있다는 점을 특히 강조한다. 마키아벨리는 1519년에 "티토 리비우스 역사의 첫 10권의 책"을 썼을 때 고전 정치주의의 최초의 현대화를 수행했습니다. 마키아벨리의 견해는 해링턴 등을 통해 영국 정치학에 소개되어 퍼거슨 등에게 큰 영향을 미쳤다. 어떤 사람들은 퍼거슨이 스코틀랜드 사상가 중 가장 '마키아벨리적'인 사람, 즉 클래식 음악의 영향을 많이 받았다고 생각한다. * 평화주의의 영향. 도덕 철학의 측면에서 시민 사상은 사치와 "여성성"(영적 부패)을 시민 전사의 남자답고 엄격한 미덕을 위협하는 악으로 ​​보는 스토아주의의 영향을 많이 받았습니다. 그들은 또한 미덕과 남성다움이 분리될 수 없다고 믿습니다.

현대적 유형의 정치적 자유는 경제 발전, 사회 교육, 견제와 균형이 잘 갖춰진 시스템을 기반으로 합니다. 몽테스키외는 페르시아인에게 보낸 편지(1721)와 법의 정신(1748)의 특정 장에서 이러한 현대 자유 개념을 발전시켰는데, 그는 이 개념이 고전적 자유와 시민 군인이 누리는 자유를 대체할 것이라고 믿었습니다. 상태. 몽테스키외는 퍼거슨에게 큰 영향을 미쳤다. 퍼거슨은 “몬테스키외 학장이 쓴 걸작을 생각하면 내가 왜 아직도 인간사를 연구하는지 궁금하지 않을 수 없다”고 썼다. 그는 정치적 자유에 대한 '진보적' 개념을 현대 문명의 체제를 완전히 부정하지는 않았지만, 상당 부분 고대에 기반을 두고 현대 문명 사회의 시민적 미덕의 상실, 즉 공공의 부재를 비판했다. 영혼. 이 점에서도 퍼거슨은 흄이나 스미스와 다르다. 퍼거슨의 비판은 미덕 개념에 대한 그의 해석뿐만 아니라 부패와 정치적 노예 제도에 대한 그의 견해에도 반영됩니다. 간단히 말해서, 퍼거슨의 시민적 덕목은 활기차고 낙관적이며 진취적인 시민의식입니다. 그의 덕목은 정치와 밀접한 관련이 있습니다. 덕이 있다는 것은 정치적 인식과 공공 정신을 갖는 것, 아마도 현대 사상가 베를린의 관점에서 보면 '긍정적인' 자유를 누리는 것일 것이다. 더욱이 퍼거슨은 소위 "광택"이 "정치적"을 의미하고, 소위 "문명화"가 시민처럼 행동하는 것을 의미한다고 믿습니다. 이 단어가 원래 의미를 잃으면 해당 단어에 포함된 일련의 가치가 위협을 받고 있음을 의미합니다. "문명"(폴리스)이 더 이상 미덕(vir)에 기초하지 않는다면 사회는 갑자기 붕괴되거나 점차 쇠퇴할 수밖에 없습니다.

그렇지 않으면 '문명'에 대한 퍼거슨의 견해는 상당히 관대합니다. 그는 '문명화된', '세련된'이라는 단어가 다정하고 중세 기사문학의 여성 숭배와 기사도 정신, 관용을 결합한 유럽의 전통과 상업 문명을 바탕으로 한 판단 기준이라고 믿는다. 기독교가 옹호하는 온유함과 온유함은 고대 그리스, 로마의 초기 역사와는 전혀 다릅니다. 현대 국제법 원칙은 고대의 정치법보다는 위의 정신에 기초하고 있습니다. 고대인들은 강한 사랑과 강한 증오만을 가졌기 때문에 "문명화된" 사람들의 눈에는 "야만적"이어야 했습니다. 책 전반에 걸쳐 퍼거슨은 아메리카 대륙의 "야만인" 사람들에 대한 일부 현대 여행 작가의 이야기를 끊임없이 인용하여 이를 고대 국가와 비교합니다. 이는 그 자체로 다층적이고 다양한 역사의 존재에 대한 그의 광범위한 비전을 보여줍니다.

퍼거슨은 주로 시민적 덕목의 상실을 출발점이자 단서로 삼아 사회적 분업과 전문화의 단점에 대한 분석, 법적 패권에 대한 공격, 현대사회에 대한 비판은 '공적인' 사람과 '사적인' 사람 등의 긴장에 대한 논의가 결국 사회부패와 정치적 노예화의 원인으로 귀결됐다.

먼저 퍼거슨의 마음속에 있는 부패는 오늘날과는 다른 의미를 갖는다. 그가 부패라고 부르는 것의 핵심적 표현은 시민의 미덕의 상실과 민족 관습의 부패이다. 그는 현대 사회의 가장 큰 도덕적 위험은 부의 증가가 아니라 정치적 게으름에서 비롯된다고 믿었습니다. 민족도덕의 부패는 진취적인 기상의 쇠퇴에 기인하며, 그 대신 민족전체의 의지의 약화와 위태로움이 뒤따른다. 부패하고 타락한 사회에서 “인간은 탐욕스럽고, 교활하고, 잔인해지고, 타인의 권리를 자주 침해하거나, 비굴하고, 이익을 추구하며, 언제든지 자신의 권리를 포기하려고 합니다.” 부패의 가장 큰 원인은 아니면 공공 정신의 상실, 즉 시민의 미덕의 상실이라고 믿습니다. 두 가지 측면에서 성능. 첫째, 정치체제의 관점에서 볼 때, 이런 종류의 부패가 발생하면 사회 질서가 정돈되고 표면적인 안정과 번영을 유지할 수 있는 경우가 많다. 그러나 퍼거슨이 비판한 것은 바로 이 생명 없는 '사회질서'였다. 그는 시민들이 국가에 무관심하고 사회에 필요한 선동이 결여된 질서는 '자유인의 질서가 아니라 노예의 질서'라고 믿었다. 부패하고 타락한 사회에서는 당파심이 가라앉고, 정치를 멀리하는 것이 일종의 지혜가 된다. 정당하고 즐거운 직업으로 종사하기보다는 허영심, 탐욕, 야망을 충족시키는 것입니다. 일반적으로 사람들은 자선 활동을 기피합니다. 둘째, 전반적인 사회 흐름의 관점에서 볼 때, 사람들은 이 시대를 '문명화' 시대라고 부르곤 합니다. 그들은 더 이상 공익 사업에 ​​관심이 없고 사익과 육체적 쾌락에 관심을 두거나 안락과 같은 사소한 이야기에 집중합니다. 사소한 일에 대해서는 자신을 '세련된', '세련된', '맛있는' 등으로 표현합니다. 이 시대에는 “가장 현명한 사람은 부(富)만 생각하는 사람이라고 생각했다. 공공의 복지를 버리고 인간사에 무관심한 것을 절제의 미덕으로 여겼다.” 둘째, 퍼거슨은 사치와 부패의 관계를 구별했다. 18세기 전반에 걸쳐 유럽 지식계에서는 사치에 대한 광범위한 논의가 있었습니다. 어떤 사람들은 사치가 사회 발전을 촉진한다고 믿었지만, 다른 사람들은 사치가 문명의 부패를 심화시킨다고 믿었습니다. 그는 부패 타락이 필연적으로 부와 관련되어 있다고 믿지 않았기 때문입니다. 먼저, 럭셔리의 정의에 대해 말씀드리겠습니다. 그는 사치란 "부가 축적되고 향유되는 방식의 개선입니다. 그것은 근면한 목적이나 수공예 및 상업 예술의 발전의 결과"라고 믿었습니다. 럭셔리는 어느 정도 물질적, 사회적 진보와 발전을 나타냅니다. 반면에, 사치가 무엇인지에 대한 표준적인 질문은 시대와 다양한 정치 체제의 영향을 받습니다.

물질적 기반이 다르기 때문에 한 시대나 정권에서는 사치품으로 여겨졌던 것이 다른 시대나 정권에서는 필수품이 될 수도 있습니다. 더욱이, 어느 시대에 유행에 대한 추구와 취미가 있다고 하더라도 그것이 사람들의 공익과 자기 수양에 대한 관심을 해치지 않는 한 문제가 되지 않는다. 화려한 옷을 입느냐, 맛있는 음식을 즐기느냐로 판단하는 것이 아니라, 질과 이념적 질이 기준이 되는 것이다. 같은."

그래서 사치는 부패의 가장 중요한 원인이 아니라 부패한 시대에 건강에 해로운 경향을 조장할 뿐입니다. 퍼거슨은 부의 증가가 부패와 정비례하지 않는다고 믿는 반면, 부를 탁월한 지위의 기반으로 삼는 것은 부패로 이어진다고 생각하는데, 이는 또 다른 의미를 갖고 있기 때문이다. : 그는 민주정치에서는 군주제 특유의 위계제도가 도입된 이후 고귀한 가문과 세습적 명예로 인해 사회를 책임진다는 귀족의식이 도입되지 않았다고 본다. 순전히 부의 양으로 서열을 매기는 이런 사회도 귀족의식의 결핍으로 인해 부패한 사회이다. 금전적 기준은 부유층이 사회와의 접촉을 점점 더 잃게 만드는 경우가 많습니다. 모두가 자신의 사적 이익에만 집중하고 공공 복지 정신은 점점 상실됩니다.

마지막으로 퍼거슨은 부패-정치노예제의 결과에 대해 자연스럽게 이야기했다. 부패의 가장 직접적인 결과는 독재 정권의 수립이며, 이는 정치적 노예제를 낳고, 그 핵심은 시민적 미덕의 상실입니다. 퍼거슨은 현대의 "자유주의" 기관이 시민의 재산과 안전을 보호하고, 안정적인 환경을 조성하며, 폭동과 분쟁을 예방하는 경향이 있다고 믿습니다. 시민으로서 국가에 이익이 되기 위해서는 사익을 추구하는 것이 중요하다고 퍼거슨은 생각한다. 그의 생각에, 너무 차분한 정치 생활과 너무 안정적인 공적 생활은 사회적 게으름의 징후이자 민족 정신의 쇠퇴의 징후이며 사람들의 정신의 약함과 비뚤어짐을 보여주기 때문입니다. 자유'는 쉽게 상실된다. "어떤 국가가 자신이 수행하는 내부 정치 개혁이 정치적 특성에 관계없이 국민의 개인 및 재산 안전을 보장하는 유일한 목적임을 공개적으로 선언한다면 이 시스템은 실제로 무료입니다. 그러나 그 구성원은 그렇지 않을 수 있습니다. 퍼거슨은 특히 외부 전쟁이든 내부 분쟁이든 생존의 징후인 사회의 활력을 강조했다. 활력. 침묵과 평온은 정치적 부패의 증상입니다. 그는 만약 국가가 범죄를 막고 부패를 근절하기보다는 국민을 노예화하고 자유인의 불안을 억제하기 위해 가혹한 법을 사용한다면 “우리는 문명사회가 외치는 이른바 진보 중 상당수가 더 이상 아무 것도 아니라고 상상할 수 있다”고 말했습니다. 정치 정신을 진정시키기 위해 국민의 혼란과 불안을 억누르기보다는 오히려 국민의 긍정적인 미덕을 억압한다."

이상은 퍼거슨의 사회정치이론에 대한 설명이다. 『문명사회사』는 출판 후 30년 동안 보스웰(Boswell), 돌바흐(Dolbach) 등 다양한 성향의 문학가들로부터 칭찬을 받았고, 페르니(Ferney)는 그를 만나 러시아 대학들이 채택한 대로 그를 '문명화'한 공로를 인정했다. 다른 많은 곳과 마찬가지로 교과서로서의 책. 퍼거슨은 독일의 헤르더(Herder)와 하만(Hamann)의 존경을 받았고 낭만주의 시인 노발리스(Novalis)의 시에 영감을 주었습니다. 퍼거슨의 생애 동안 『문명사회사』는 일곱 번 재인쇄되어 바젤, 더블린, 보스턴에서 출판되었습니다. 독일어 번역본은 1768년 라이프치히에서 출간되었고, 프랑스어 번역본은 1783년 파리에서 출간되었습니다. 퍼거슨의 영향력은 확실히 그의 시대에만 국한되지 않았습니다. 『문명사회사』에 나오는 몇몇 단어는 이후 학계에서 친숙한 용어가 되었다.

그는 "문명"이라는 단어를 사용한 최초의 사람이었습니다. 그의 "시민 사회" 개념은 독일의 헤겔에 의해 새로운 의미로 주어졌습니다. '시민사회' 이론으로 알려져 있다. 헤겔은 퍼거슨의 작품을 읽고 활용했으며, 독일 학계에서 '시민사회'(Burgerliche Gesellschaft) 개념이 대중화되는 데 기여한 것은 『논고』의 독일어 번역이었다. 또한 역사에서 '추측'이라는 단어는 나중에 그의 제자이자 후계자인 두갈드 스튜어트(Dugald Stewart)가 스코틀랜드 계몽주의의 독특한 역사 철학을 요약하기 위해 '추측 역사'로 사용했다. 게다가, "욕구의 다양성"은 나중에 헤겔이 주의 깊게 설명한 개념과 어느 정도 일치하며, "상부구조"가 마르크스에 영향을 미쳤는지 여부는 아직 추측할 수 없습니다. 뮤 1785년에 퍼거슨은 교수직을 그만둔 이후로 맑은 정신을 유지하며 장수를 누렸다. 그는 다시 한 번 유럽 전역을 여행했으며 베를린, 로마, 피렌체의 학술 기관에서 명예 회원 자격을 받았습니다. 프랑스 혁명과 나폴레옹 전쟁은 그에게 있어서 깊은 감정을 불러일으키는 사건일 뿐만 아니라 그의 일생의 업적을 입증하는 사건이기도 했습니다. 혁명적 정신에 대한 동정심으로(혁명적 방식은 아닐지라도) 퍼거슨은 민사에서 제국, 군에 이르기까지 이 역사적 드라마의 모든 단계를 경험했습니다. 퍼거슨은 1816년 그의 장남 아담이 프랑스 포로 생활에서 풀려나 집으로 돌아오기 직전에 사망했습니다.

포겔린의 죽음의 중요성은 몇 마디 말로 표현할 수 없다. 유럽 ​​대륙, 특히 독일에 대한 그의 작품의 영향은 영국보다 더 오래 지속되었습니다. 『문명의 사회사에 관한 에세이』가 출판된 지 100여 년이 지난 후, 독일 학자들은 퍼거슨의 사상을 훌륭하고 독창적인 희곡으로 만들었습니다. 쉴러는 그의 윤리학, 특히 그의 희극 개념에서 영감을 얻었을 것입니다. 마르크스는 다음과 같은 점을 채택했습니다. Sombart는 노동 분업에 대한 그의 생각을 칭찬했습니다. 이 독자 중 누구도 퍼거슨이 책에서 가장 강조하는 시민의 미덕 개념에 관심이 없다는 점은 주목할 가치가 있습니다.

오늘날에도 이런 고전을 다시 읽으면 퍼거슨이 보여준 강력한 비판의식과 거의 200년이 지난 지금도 여전히 사람들을 감동시킬 수 있는 통찰력에 한숨을 쉬지 않을 수 없다. 시대의 깊이, 역사의 깊이에는 언제나 많은 내적 일관성이 있기 마련이다. 가끔씩 만져보면 사라지지 않을 시대의 느낌을 느끼게 될 것이다.