누군가가 죽어가면 어떤 느낌이 들까요? 언제 일어날까요?

죽어가는 환자

아래에서 논의할 내용은 중병 환자가 자신이 죽을 것이라는 사실을 알았을 때 이 문제에 어떻게 직면해야 하는지에 대한 것입니다.

당시 그는 가장 외롭고 가장 무시당하는 사람이었다. 질문은 많지만 들어주는 사람도 없고 대답하는 사람도 없었다. 대부분의 임종 환자들은 자신의 죽음에 대해 누구도 말해주지 않는다는 것을 마음속으로 알고 있기 때문에 마치 병동에서 환자와 방문객이 환자의 상태를 모르는 척 하는 것과 같습니다. 그리고 서로의 진실을 숨깁니다. 그러나 죽어가는 환자에게는 친구나 친척의 동정과 위로가 필요하므로 이를 무시해서는 안 됩니다. 몸의 죽음은 사실이기 때문에 병에 대해 이야기하는 것이 두려워 영혼도 죽는다면 정말 무자비하고 어리석은 일이 될 것입니다.

우리 대부분은 주제 자체가 너무 분열적이기 때문에 죽음에 대해 생각하는 것을 꺼립니다. 죽어가는 환자들에 대해 우리는 종종 그들이 사회적 질병을 앓고 있다고 생각하기 때문에 그들을 병원에 입원시키고 과거에 그들의 삶을 아름답고 의미있게 만들었던 아이들, 친구, 음악, 좋은 음식, 사랑스럽고 솔직한 대화 등. 이제 곧 우리 차례가 올 것이라는 생각은 해본 적 있으신가요? 우리도 입원하게 될 것이고, 병상에 누워 불행한 삶과 죽음을 맞이하게 될 것입니다.

어느 날 갑자기 의사가 당신에게 불치병이 있고 오래 살 수 없을 것이라고 말한다면 당신은 어떻게 반응하겠습니까? 믿을 수 없습니까? 인정하기를 거부하시나요? 좌절스러운? 죽음을 논하는 광범위한 문헌 중에는 심리학자 Karl Oss 박사와 Erlund Harrison 박사의 논문 "The Moment of Death"와 Philip Swihart 박사의 "The Edge of Death"에서 죽음에 대한 분석 보고서가 있습니다. 국제적으로 말기환자가 많다. 또한, 정신과 의사인 엘리자베스 쿠퍼 루스(Elizabeth Cooper Ruth) 박사는 죽어가는 환자를 연구하는 선구자였습니다. 우리는 그녀의 요약에서 영감을 받았습니다.

5단계

Cuba Ruth는 200명 이상의 환자와 대화한 후 자신의 저서 "죽음과 죽어가기"에서 사람이 기다리는 동안 대략 5가지의 점진적인 감정 단계가 있다고 지적했습니다. 죽음: 부정, 분노, 협상, 우울증, 수용.

1. 거부:

환자에게 죽음을 알리는 것은 치명적인 타격입니다. 환자의 첫 번째 반응은 이 갑작스러운 운명에 대해 무기력하고 겁을 먹는 것입니다. 그들은 "나는 이 병에 걸렸을 리가 없어!" "진단이 틀렸음에 틀림없어!" "엑스레이 사진이 다른 사람의 진단과 혼동된 게 틀림없어요!"라고 말할 것입니다. . 실제로 이러한 거부는 예상치 못한 소식에 대한 완충 장치 역할을 하여 환자가 안정을 찾거나 근본적인 방어 수단을 찾을 수 있는 시간을 제공합니다. 물론 이것은 환자가 앞으로 자신의 임박한 죽음에 대해 이야기하고 싶지 않다는 의미가 아니라 자신을 동정하는 사람들과 이야기한다는 의미입니다. 의사가 알기도 전에 환자는 자신이 죽을 것이라는 예감이 들어 누군가에게 죽음에 대해 이야기하고 싶지만, 털어놓을 수 있는 사람을 찾지 못하는 상황도 있다. 사실 죽음이 불쾌한 주제이거나 생존에 위협이 된다고 느끼기 때문에 누구도 죽음에 관해 이야기하고 싶어하지 않습니다.

미국에서는 중증 환자를 구조하기 위한 거의 모든 병원 장비가 자동화되어 있습니다. 중환자실에서는 가족들이 한 시간에 5분씩만 환자를 면회할 수 있고, 나머지 시간에는 낯선 사람이 환자를 돌본다. 상태가 심각할수록 주사와 기계화된 치료가 더 많이 필요하고 그에 따라 사람들과의 접촉도 줄어들게 되며, 환자는 주변의 모든 것이 낯설게 느껴지고 결국 혼자 죽게 됩니다. 또한, 청장년층 환자의 치료율이 높아지면서 노인인구의 증가와 더불어 만성질환 및 암 발생률도 증가하고 있다. 자신의 삶의 짐을 기꺼이 돌보고 감당하려는 사람들도 늘어났지만 점점 줄어들고 있습니다. 그 결과 많은 가족들이 연로한 부모를 돌보지 않고 빛을 볼 수 없는 일부 양로원이나 어두운 곳으로 보내지는 현상이 나타나고 있습니다.

마치 세상에 존재하지 않는 사람처럼 방문할 친척이나 친구도 없이 극도로 열악한 장비와 서비스를 받으며 요양원에 살았던 한 노인 환자가 기억납니다. 그는 매우 우울하고 우울했습니다. 어느 날 폐렴이 심해 인근 병원으로 옮겨졌고, 의사는 그에게 산소를 공급하고 항생제를 주사했지만 소용이 없었고 결국 숨졌다.

병원에서 많은 약을 먹었음에도 불구하고 정신치료도 받지 못했고, 친구도 없고 잊혀짐에 외로움을 느꼈다. 그의 영혼은 위로를 받지 못했고, 재정, 가족, 종교, 죽음 문제에 관해 다른 사람들과 이야기할 기회도 없었고, 죽음 이후의 삶에 대한 그의 견해와 준비에 대해 묻는 사람도 아무도 없었습니다.

죽음에 직면한 환자와의 대화는 환자가 동의하고 편안할 때 혼자 이루어져야 한다. 환자가 질문에 관심을 나타내지 않거나 거부하는 경우 대화를 중단해야 합니다. 그러나 다른 형태와 단어를 사용하여 여러 번 시도하여 환자가 자신에게 이야기하는 사람이 자신에게 관심을 갖고 있고 자신을 이해하고 싶어한다는 것을 빠르게 믿게 만들 수도 있습니다. 환자는 자신의 외로움을 누군가가 함께 나눠주기를 원하기 때문에 서로 솔직하게 이야기하고 진정한 우정을 쌓을 수 있는 경우가 많습니다.

2. 분노:

이는 두 번째 단계로, 환자가 "이건 불가능해"라는 반응을 극복한 후에 일반적으로 발생합니다. 그들은 부정 대신 분노를 사용하며, 동시에 "왜 나에게 이런 일을 하는가? "라는 질문을 해야 합니다. 거부 기간. 환자들은 "의사가 아무것도 이해하지 못한다. 어떻게 치료해야 할지 모른다!"라고 생각하거나 말할 수 있습니다. 간호사에게 더 많은 도움과 보살핌을 요청하지만 간호사에 만족하기는 어렵습니다. ' 서비스. 심장병을 앓고 있는 68세 여성이 있었는데, 그녀는 항상 음식이 좋지 않고 서비스가 좋지 않다고 느꼈습니다. 한번은 내가 그녀를 위해 의사를 만났을 때 그녀는 "당신은 매우 유명하지만 아무것도 잘 할 수 없습니다! "라고 말했습니다. 그녀는 그녀가 보는 모든 사람, 특히 남편을 비난했습니다. 나중에 심장병을 치료받았음에도 불구하고 그녀는 성질이 난폭하고 외롭고 비참했으며 세상과 하나님을 미워했습니다.

3. 협상:

많은 의사들이 이 단계에 대해 이의를 제기합니다. 어떤 사람들은 Cooper Ruth 박사의 의견에 동의하고 어떤 사람들은 동의하지 않습니다. Ruth 박사는 분노가 문제를 해결할 수 없기 때문에 환자들은 하나님과 협상하거나 그분을 기쁘시게 할 수 있다는 희망으로 분노를 온화하게 바꿀 것이라고 믿습니다. 하나님께서 자신을 구원해 주시면 자신의 돈과 남은 생애를 하나님께 바치겠다고 말한 환자가 기억납니다. 그러나 회복된 후에는 곧 약속을 잊어버렸습니다. 사실 많은 사람들이 평소에는 하나님을 욕하다가 재난이 닥치면 주저하지 않고 하나님께 도움을 구합니다. 고통이 참을 수 없을 때 “엄마”, “예수님”이라고 소리치는 사람들도 많이 만났습니다. 그러므로 흥정 기간에는 평소에는 하나님을 믿지 않던 사람들도 결국에는 하나님께로 개종하게 되는 것입니다.

4. 좌절:

이것은 네 번째 단계입니다. 죽어가는 환자가 더 이상 자신의 질병을 부인할 수 없을 때, 분노와 분노는 곧 실망으로 변합니다. 이 감정은 실직, 수술, 삶의 즐거움 상실 등의 요인에 의해서도 영향을 받지만 가장 큰 원인은 환자 자신입니다. 왜냐하면 실망은 궁극적으로 삶의 파괴를 의미하기 때문입니다. 쿠퍼 루스(Cooper Ruth) 박사가 보고한 사례에 따르면, 무신론자와 참 신자 모두 미지근한 사람들보다 죽음에 대해 더 차분하고 덜 우울한 태도를 보였습니다. 내 환자들 중에는 다양한 유형의 우울증이 있습니다. 너무 우울해서 간호사, 가족, 친구 등과의 대화를 거부하는 암 환자가 있었습니다. 그는 친구 중 한 사람의 죽음이 자신의 질병으로 인한 감염 때문이라고 종종 의심했습니다. 마침내 그는 친구의 죽음이 자신과 아무 상관이 없다는 사실을 깨닫고 자신의 죽음을 올바르게 직시할 수 있게 되었고, 죽음 이후의 삶에 대해 배우고자 하는 마음으로 사람들과 대화를 나누기 시작했습니다.

5. 수용:

우울증 기간이 끝난 후 환자는 조용히 자신의 삶의 마지막을 받아들이게 됩니다. 비록 그는 여전히 물러나 무관심하게 행동하겠지만, 그는 삶이 고통스럽다는 것을 확인하고 세상에 향수를 느낄 만한 가치가 없다는 것을 이해할 수 있습니다. 하지만 가족들은 여전히 ​​환자가 가장 알고 싶어하는 것, 즉 죽음이 고통스러운지에 대해 이야기하는 것을 피합니다. 죽음 이후의 삶이 있습니까? 어떻게 확실히 알 수 있나요? 어떤 준비를 해야 할까요?

명상과 전조

죽음에 대해 불안감을 느끼는 사람들이 있습니다. 예를 들어, 톨스토이는 그의 책 "이반의 죽음"에서 관에 누워 있는 이반의 끔찍한 모습을 묘사하면서 죽음에 대한 그 자신의 비극적인 사고방식을 묘사했습니다. 톨스토이의 이야기 중 상당수는 Dr. Cuppa Ruth의 단계와 일치합니다. 그는 이반이 사다리에서 떨어져 심각한 부상을 입었고, 그 부상으로 인해 진단할 수 없는 질병에 시달렸고 천천히 고통스럽게 사망했다고 말했습니다.

죽음이 임박한 현실에 직면한 이반은 자신의 삶을 되돌아보았습니다. 어린 시절은 행복하고 즐거웠지만 성인이 된 삶은 역겹고 의미가 없었습니다. 죽음을 생각하면서 그는 자신의 삶이 삶과 점점 멀어지는 것을 보았지만, 죽음이 점점 가까워지고 있다는 것을 알았습니다. 그는 죽고 싶지 않아서 사흘 동안 울었습니다. 마침내 그는 자신의 삶이 무가치하다는 것을 느꼈고 평안과 구원의 느낌을 갖게 되었고 더 이상 두려워하지 않게 되었습니다. 이반의 변화는 매우 이상합니다. 왜냐하면 그에게 삶은 이 세상에 속할 뿐이고 죽음 이후의 삶에 대한 계시를 받지 못했기 때문입니다. 이반이 구원받는 기간은 짧았지만 톨스토이는 그것으로 충분하다고 믿었습니다. 왜냐하면 죽음은 사면이며 오늘날에도 여전히 소련에 깊이 뿌리내린 개념이기 때문입니다.

나에게 깊은 인상을 남긴 특별한 환자가 있었다. 그는 자신이 죽을 것이라는 예감이 있어서 가족들을 보고 싶어 견딜 수가 없었습니다. 내일은 너무 늦을 것이기 때문입니다. 물론 모든 일이 그의 말대로 이루어졌습니다. 그러므로 우리는 임종 환자의 예감에 귀를 기울여야 합니다. 이상하게도 그들의 예감은 정확할 때가 많습니다. 죽어가는 환자가 자신의 질병에 관해 이야기하고 싶어 한다면 우리는 그의 요청을 받아들이고 그와 자유롭게 이야기하며 그가 제기하는 모든 질문에 답하도록 노력해야 합니다. 쿠파 루스(Cuppa Ruth)와 많은 의사들은 환자들이 자신의 문제, 예감, 사망 문제에 관해 이야기하고 싶어했기 때문에 이 점에 동의했습니다.

내 의견

환자가 자신의 질병의 심각성과 치료 가능성에 대해 물을 때 나는 죽음의 확실성을 강조하는 것 외에는 아무것도 배제하지 않습니다. 환자들이 자신이 불치병에 걸렸다고 말함으로써 죽기 전에 하나님과의 관계를 알아볼 시간을 갖는 것이 도움이 된다고 생각합니다. 그리스도인이라면 영생을 얻었는지 확신하는지 물어볼 것이고, 확신이 없다면 스스로 긍정적인 대답을 하고 싶은지 다시 물어볼 것입니다. 그가 죽어도 살아있습니다. 그의 무신론을 고수하세요. 많은 목회자들은 어떤 "종교"도 거부하는 죽어가는 환자들이 있다는 것을 알고 있지만, 나는 여전히 그들에게 내 경험을 이야기합니다. 나는 죽어가는 환자들에 대한 몇몇 목사님들과 의사들의 태도가 마음에 들지 않습니다. 그들은 죽어가는 사람들과 좋은 관계를 맺으려 하지 않는 것 같습니다. 저는 전염병으로 고통받는 환자들 외에는 환자가 없다는 것을 점점 더 느낍니다. 죽음의 문을 두드리는 환자들은 종종 무시됩니다. 신학교나 의과대학을 나온 성직자와 의사들은 죽어가는 환자를 대하는 방법에 대한 훈련이 부족한 것 같습니다.

죽음은 쉽게 받아들여지지 않는 일이다. 가족들은 그 불행이 기적적으로 사라지기를 바라면서 죽어가는 사람 앞에서 불편함을 느끼는 경우가 많다. 죽음에 대해 이야기하기를 꺼리는 거부기의 환자를 제외하면, 일반적으로 환자들은 기꺼이 이해하고 준비하며 위로를 받고자 하며 위로가 많을수록 좋기를 바란다. 과거에는 하나님의 말씀을 거부했을지 모르지만 이제는 기꺼이 받아들이고 자신의 삶을 어떻게 바칠지 알기를 원합니다. 당신은 그의 의사일 수도 있고, 그의 친구일 수도 있습니다. 충성스러운 청중을 만날 기회를 놓치지 마십시오.

당신과 나와 목사님 사이에서 죽어가는 환자는 당신과 나의 말을 더 잘 듣고 싶어합니다. 이는 우리 모두가 자신과 같은 '죄인'이라고 생각하기 때문입니다. 오히려 많은 환자들은 목사가 죄인이 아니라고 생각합니다. 그는 어떻게 내 문제를 이해할 수 있는가? 환자 같은 여러분과 내가 예수 그리스도가 오늘날에도 살아 계시다는 것을 믿는다면 환자도 믿게 될 것입니다. 왜냐하면 그분은 우리의 말을 기꺼이 들으시기 때문입니다! 그러나 종종 우리는 그들과의 대화를 소홀히 합니다. 대부분의 의사들은 환자를 진찰하고 의학적 조언을 처방한 다음 환자에게 생존 가능성과 사망 시 어떤 일이 일어날지에 대해 이야기하지 않고 자리를 뜹니다. 마찬가지로 목사는 병실에 들어가서 성경을 펴고 한두 구절을 읽고 기도를 한 다음 환자가 언제든지 대답해야 할 질문을 할 시간을 주지 않고 떠난다. 그러므로 우리가 목사님에게만 의지하고 이러한 질문에 스스로 대답하지 않는다면 환자는 많은 기회를 놓치게 될 것입니다. 게다가 목회자들이 이러한 일을 수행하도록 더 많은 신자들을 훈련할 수 있다면, 일반 사람들도 일반 사람들에게 설교할 수 있습니다. 이런 죄인 대 죄인의 일대일 접촉은 죽어가는 환자들에게 큰 위로를 줄 수 있고 매우 좋은 효과를 가져올 수 있습니다.

조혈계에 영향을 미치는 치명적인 질병, 즉 악성 림프종을 앓고 있던 판사가 기억납니다. 그는 이 질병이 백혈병처럼 발전하여 빨리 죽을 것이라는 것을 알고 있었습니다. 그의 상태에 대해 이야기하면서 그는 나에게 자신이 죽을 때 고통을 겪을 것인지 물었고 나는 그가 죽기 전에 그가 두려워하지 않고 인식하지 않도록 약을 줄 것이기 때문에 아니라고 대답했습니다.

나중에 우리는 다른 환자들처럼 성경의 진리를 알고 싶어 했습니다. 그가 구원받기를 원하고 예수 그리스도를 위해 기꺼이 헌신한다는 말을 들었을 때 나는 매우 놀랐습니다. 과거에는 이런 일이 일어날 수 없습니다. 그는 나에게 함께 기도해 달라고 요청했고 나는 그에게 나는 목사가 아니지만 그는 신경 쓰지 않았고 내가 그의 요청에 동의한 것을 매우 기뻐했다고 말했습니다. 하지만 나는 내 기도에 감사하지 않았고, 그 모든 것이 나에게 너무나 새로운 일이었기 때문에 내가 그런 기도를 했다는 사실에 심지어 놀랐습니다.

그때부터 그는 희망이 생겼고 더 이상 죽음이 두렵지 않게 됐다. 그는 학자이고 운동선수였음에도 불구하고 자신에 대해 확신을 갖고 있었는데 이제는 그리스도께 나아왔습니다. 예전에는 어떤 목사도 그를 감동시킬 수 없었지만 이제는 평신도가 마음의 문을 열었습니다. 하나님께서 저를 사용하신 것처럼 다른 사람도 사용하실 것임을 저는 굳게 믿습니다. 나에게도 일어난 또 다른 사건은 내가 치료하고 있던 한 기자에 관한 일이었다. 그는 췌장암을 앓고 있었는데, 그 병은 수술도 불가능했고, 그도 자신의 상태를 이해하고 있었다. 나는 매일 병원 회진을 통해 그를 만났지만 그의 임종 상태에 대해서는 한 번도 이야기한 적이 없었습니다. 어느 날 그는 나에게 개인적으로 하나님을 믿느냐고 물었습니다. 그는 박식하고 철학에 관심이 많았지만 영혼 문제를 이해하지 못하고 여전히 삶의 목적을 찾고 있었습니다. 정말 좋은 기회라고 생각했고, 솔직하고 친근한 대화를 나눴고, 성경의 일부 구절이 매우 흥미로웠고, 이전에 경험하지 못했던 많은 새로운 경험을 얻었습니다. 그는 예수 그리스도와 좋은 친구가 된 것 같았고, 영적 수양에 관한 책을 많이 읽었고, 그 덕분에 그는 가족을 사랑하고 간호사들을 배려했으며 항상 다른 사람들을 생각했습니다. 그는 죽을 때까지 그리스도를 의지하고 자신의 사랑을 다른 사람들에게 부어주는 태도를 유지했습니다.

해들리 리드는 자신이 쓴 에세이에서 죽어가는 아들에 대한 사랑을 자세히 설명했습니다. 필립은 대학에 다닐 때 퍼진 암으로 사망했습니다. 어느 날, 해들리는 병실에서 평소의 침묵을 깨고 아들의 상태에 대해 솔직한 대화를 나눴습니다. 진실을 말하지 않기 위해 환자와 가족, 친구 사이의 거리낌을 깨고 진심으로 사랑하고 공감하는 모습이 외로운 죽음의 무대를 생동감 있게 그려냈다. 리드 씨는 청각 장애가 있었기 때문에 펜을 사용하여 아들과 이야기를 나누었습니다. 그들은 죽음에 대해, 어떻게 대처해야 하는지, 죽은 후에 어디에 묻히고 싶은지에 대해 이야기했습니다. 필립은 아버지에게 “내가 살 수 있도록 살려달라고 하지 마세요. 나는 공허하고 무의미한 삶을 살고 싶지 않습니다. 진짜." 나는 살아 있어야만 살고 싶다. 왜냐하면 이것이 나에게 매우 중요하기 때문이다. 리드 씨는 사랑하는 아들의 모든 고통, 불안, 두려움을 기꺼이 함께 나누고자 했기 때문에 이해하고 동의한다고 말했습니다. 그리고 그렇게 되기를 바랐다. 필립은 죽었을 때 아들을 기리기 위해 다음과 같은 글을 썼습니다.

그 마법의 양탄자를 타고 어디로 가시나요? 눈을 감고 조용히 잠들면 알 것 같아요.

우리는 죽어가는 환자들에게 예수 그리스도를 소개하여 그들이 예수가 우리의 구주임을 믿을 수 있도록 모든 기회를 활용해야 합니다. 코미디언 우디 앨런(Woody Allen)은 인터뷰어에게 질병과 죽음에 대한 자신의 견해를 밝힌 적이 있다. "나는 내 경력이 불멸인지 여부에 관심이 없다. 내가 중요하게 생각하는 것은 불멸이다."

또한 빌리 그래함 목사는 이를 지적했다. 『천사』에서 그는 죽음을 예언하고, 예수님을 만나고, 그와 함께 있기를 바랐으며, 죽은 가족과 친구들을 만나기를 바랐다. 어떤 사람들은 죽음 이후에도 삶이 있다는 것을 알고 두려워하지만, 예수님을 의지하면 죽음에 대한 두려움이 없습니다. 그러므로 우리가 아직 건강할 때 죽음에 대해 생각하면 이 짧은 인생에서 시간을 더 소중히 여기게 될 것입니다. 우리의 현재 삶은 영원하지 않기 때문에 이 삶에 대한 책임은 우리에게 있습니다. 믿음이 없는 죽음은 무의미하므로, 믿음이 없는 이들에게 죽음은 연기와 환멸과 같아서 아무것도 아닌 것으로 돌아가는 것입니다. 우리가 죽음 이후의 삶을 보게 될 것이라고 말하는 사람들이 옳다면, 우리가 자신의 삶에 잘못된 투자를 한다면 우리는 인생을 낭비하게 될 것입니다.