여성 심리학의 주요 사상

'제2의 성'에서 실존주의 여성 심리학 사상에 대한 소개

Cheng Zhilei

진술: 이 기사는 저자의 독창적이고 출판된 심리학 졸업 논문입니다. 인용이나 재인쇄에 대해서는 저자와 출처를 표시해 주시기 바랍니다. 협조해 주셔서 감사합니다! 페미니즘에 관심이 있는 친구들은 이 주제에 대해 토론하기 위해 메시지를 남겨주세요!

요약: 시몬 "드" 보부아르는 페미니스트 고전 "제2의 섹스"에서 여성의 성욕 저하의 원인을 체계적으로 밝혔습니다. 남성의 경우, 특정 심리적 특성과 행동 패턴이 열등한 근본 원인은 여성이 실제 인간으로서 주체가 되어야 하는 불가피한 요구 사항과 초월을 추구해야 하는 본질적인 필요성, 그리고 여성의 목표와 행동에 영향을 미치는 전반적인 생존 상황에 있습니다. . 한계 사이의 모순은 여성이 본질적으로 열등한 존재라는 시각을 효과적으로 비판한다. 보부아르는 실존주의라는 철학적 개념을 활용하여 여성의 생활 상황에 존재하는 다양한 요인들을 깊이 있게 고찰하고, 인간의 본성과 주체와 객체의 관계를 결합하여 성의 불평등한 관계와 그에 따른 성의 차이를 논했다. 보부아르의 페미니즘 이론은 여성 심리학 연구에 있어 경험과학과는 다른 이론적 접근 방식을 제공합니다.

주제: 여성 심리학, 페미니즘, 인간 본성

1. 서문: 여성 심리학 연구에 있어서의 이론적 가치 /p>

여성심리(여성심리)는 반인반의 심리라고 할 수 있다. 여성 심리학은 여성을 연구 대상으로 강조하는 반면, 페미니스트 심리학은 페미니스트 방법론과 가치를 강조합니다. 일반적으로 말해서, “성별 비교를 위해 어떤 접근 방식을 사용하든, 성별 연구와 여성 심리학은 페미니스트 관점에 뿌리를 두고 있습니다.” [1] (P3) 페미니즘의 두 번째 물결은 1960년대와 1970년대에 처음 나타났습니다. 미국. 보부아르의 『제2의 성』은 1949년에 출판되었지만 페미니즘 운동의 제2의 물결에 기여했습니다. [2] (P108-109) 두 번째 물결은 서구, 특히 미국의 여성 심리학 발전에 직접적으로 기여했습니다.

실존주의 작가이자 페미니스트 학자인 시몬 드 보부아르는 정통 심리학자는 아니다. 그러나 그녀의 불후의 걸작 『제2의 성』에는 풍부한 심리적 사유가 담겨 있다. 여성성, 여성의 생활 조건, 인간 본성, 성별 관계, 성별 차이에 대한 그녀의 심오한 분석은 실존 철학의 목소리를 불러일으킬 뿐만 아니라 심리적 색채도 강합니다. 그녀가 제기하고 밝힌 많은 여성 문제는 여전히 여성 심리학의 영원한 주제입니다. 그녀가 설명하고 시연한 많은 견해는 여전히 많은 페미니스트와 여성 심리학자의 기본 입장을 나타냅니다.

보부아르의 페미니즘 이론과 여성심리학의 관계는 이 두 학문 분야의 긴밀한 관계의 축소판이라 할 수 있는데, 이를 통해 『제2의 성』이 여성심리학 연구에서 중요한 역할을 하고 있음을 알 수 있다. 여성 심리학의 이론적 가치. “서구 페미니즘은 심리학과 특별한 관계가 있다. 페미니즘의 주목적은 남성과 여성 사이의 불평등한 젠더 관계를 변화시키는 것이고, 그 변환 관계는 남성과 여성의 주관적 의식과 감정, 정서, 양성의 의지는 질과 행동특성 사이에 밀접한 내적 관계가 있기 때문에 페미니스트들은 심리학에 대한 지식을 기초로 삼아야 한다.” 심리학. 가정." [3] (P412-413, P261) 이런 의미에서 보부아르는 서양 여성 심리학의 선구자로 간주될 수 있습니다. 현대 서구 여성심리학 분야에 입문하려면 반드시 페미니즘의 길을 거쳐야 한다. 포스트모더니즘이 가치 중립성을 부정하고 의문을 제기함에 따라 거의 모든 현대 여성 심리학자들은 자신의 연구에서 페미니스트 방법론과 가치를 구현해야 한다고 주장합니다. 그들은 과학적 지식은 결코 완전히 객관적이고 가치로부터 자유로울 수 없다고 믿습니다. [4] 이는 『제2의 성』에서 심리적 사고를 해석하는 의의이기도 하다.

2. 여성의 생존 상황

여성의 심리적 특성과 행동 패턴이 남성과 다른 것은 타고난 요인에 따라 결정되는 것인지, 후천적인 요인에 의해 형성되는 것인지, 이것이 바로 페미니즘, 여성의 심리, 젠더이다. 연구와 성차의 심리학은 많은 분야에서 존재론적으로 중요한 문제입니다. 이러한 질문에 대한 서로 다른 대답은 여성 문제에 대한 사람들의 가치 지향을 직접적으로 결정하고 "미래에 대한 우리의 견해를 제한합니다." 보부아르는 남성에 비해 특정 심리적 특성과 행동 패턴에서 여성이 열등하다는 근본적인 문제에 주목하여 이를 생존 상황의 관점에서 분석했는데, 이는 그녀의 페미니즘 이론의 중요한 토대를 이루고 있으며, 그녀가 간접적으로 주장하는 주요 사상이기도 하다. 여성심리학 연구에 기여했다.

보부아르는 여성의 열등한 성적 특성은 태어나는 것이 아니라 여러 요인으로 구성된 복잡한 생활 상황 속에서 점진적으로 형성된다고 믿는다. 동시에 보부아르는 여성의 생활 상황을 구성하는 모든 관련 요소 중 어느 하나도 유일하게 결정적이고 가치를 유지하는 요소가 될 수 없다고 굳게 믿었습니다. 실존적 관점을 이용하면 여성의 형성에 있어서 여성의 역할, 경제적 지위, 사회적, 문화적 요인을 정확하게 살펴보고 평가할 수 있다.

보부아르는 여성의 생물학적 특성을 여성의 생활 상황에 중요한 요소로 살펴본다[6](P36). 그녀는 생물학적 용어로 표현된 생물학적 사실은 생리학자와 생물학자가 특정한 의미를 부여한 사실이라고 주장하면서 타고난 결정론의 개념에 의문을 제기했습니다. 그녀는 드러난 객관적 사실의 표면 아래 숨겨진 주관적 가치를 예민하게 인식한다. 그러므로. 한편으로 그녀는 "종의 여성 노예화와 여성의 다양한 능력에 대한 제한은 매우 중요한 사실이며 여성의 신체는 세계에서 여성이 처한 상황의 주요 요인 중 하나"라고 인정합니다. [6] (P40) 한편, 그녀는 "인체 구조가 운명이다"라는 프로이트의 견해를 단호히 거부했다. 그녀는 "정신분석은 역사적 환경에서만 그 진실을 확립할 수 있다"고 믿습니다[6](P53). 즉, 생리적 요인이 여성의 존재에 특정한 영향을 미치긴 하지만, 여성의 존재가 본질적으로 열등하다고 단정할 수는 없다. 보부아르는 "모든 특성에는 가치가 포함되어 있으며, 소위 객관적인 설명에는 모두 도덕적 배경이 포함되어 있다"고 지적했습니다[6](서문 P24). 그녀는 "선택 및 관련 가치의 개념을 받아들이지 않는 지속적인 실패"[6](P49)에 대해 정신 분석가를 비난했습니다. 그녀는 “주체는 신체로서 뿐만 아니라 금기와 법칙을 준수하는 신체로서 스스로를 깨닫고 실현한다”고 믿는다[6](P40). 사람들은 항상 자신의 신체적 특성보다는 특정한 가치관을 기준으로 자신을 평가하며, "사람의 가치관과 태도에 따라 무엇이 사실이 될 가능성이 결정된다"는 것을 우리가 이해하는 것은 어렵지 않습니다. 실존주의 철학자 보부아르는 포스트모더니즘적 성향을 갖고 있지만, 그녀의 실존적 입장을 실제로 보여주는 것은 경제적 요인에 대한 고찰이다. 그녀가 인간의 삶에서 신체와 성의 가치를 완전히 부정하지 않은 것처럼[6](49쪽), “여성의 세계사적 실패”[6](59쪽) 효과에서 경제적 요인의 역할을 완전히 무시하지는 않았다. . 보부아르는 경제적 일원론적 견해를 완전히 받아들이지는 않았지만 생물학적 사실에 대한 제한된 인식보다 경제적 요인에 훨씬 더 중점을 두었습니다. 생물학적 사실에 어떤 주관적 가치가 부여되든 결국 그것은 불변의 객관적 존재이지만, 경제적 지위는 완전히 변할 수 있고 실제로도 변합니다. 그러나 경제적 문제에 있어서 보부아르는 역사상 예상치 못한 생물학적 사실과 마주하게 된다. 여성을 남성의 가신으로 만든 원래의 이유는 생식적 제약 때문이었기 때문에[6](P70), 그러한 자연적인 기능은 어떤 디자인과도 관련이 없습니다. 여성이 재생산 기능의 노예라는 근본적인 사실은 역사 시초부터 여성이 가사일을 하도록 운명지어 왔고, 여성이 세상을 형성하는 데 참여하지 못하게 만들었다[6](P137). 그리고 “인류의 초기부터 인간의 생물학적 이점은 인간이 유일한 주권 주체로서의 지위를 확증할 수 있게 해주었다”[6](P87). 생물학적 차이로 인해 남성과 여성 사이의 경제적 불평등이 발생하여 "여성은 사유 재산이 출현한 후 폐위되고"[6](P93), 이후 "영구 미성년자"가 되었습니다[6](P99, 105).

여성이 생산적인 노동에 참여하기 시작하고 생식 노예 제도를 철폐하기 시작한 이후부터 여성의 생활 조건은 큰 변화를 겪기 시작했습니다[6](P141).

경제적 일원론은 생물학적 사실과 마찬가지로 여성이 본질적으로 열등한가에 대한 질문을 근본적으로 설명할 수 없습니다. 보부아르는 “사적 소유가 나타나기 위해서는 주체가 처음부터 자신을 근본적으로 주체로 여기고 자신의 존재의 자율성과 분리를 주장하는 경향이 있어야 한다”고 계속해서 역사에 주입하고 있다고 믿는다. 소외와 소외는 생존자들이 성공적으로 자기 자신의 경향을 발견할 수 있게 해준다[6](P62). 따라서 보부아르는 “만약 인간의 의식이 타자의 고유한 범주와 타자를 지배하려는 고유한 욕망을 담고 있지 않다면 청동 도구의 ​​발명이 여성에 대한 억압으로 이어지지는 않을 것”이라고 결론지었다[6](P63). 생물학적 약점으로 인한 여성의 경제적 지위의 초기 취약성은 여성이 열등한 운명을 맞이할 수 있는 객관적인 조건을 제공할 뿐입니다. 보부아르는 이러한 객관적 현실 아래 숨겨진 인간의 주체성을 드러내려고 시도합니다. 실존적 상황의 요인들이 성의 역사에서 중요한 역할을 하는 이유.

여성 문제의 복잡성과 특수성으로 인해 어떤 연구도 역사의 과정과 분리될 수 없다. 위의 생물학적 사실이 여성사의 발생에 있어 첫 번째 요소로 간주된다면, 경제적 요인은 여성사의 발전에 있어서 첫 번째 요소로 간주될 수 있다. 역사는 문화 속에 담겨 있고, 문화는 역사의 진실을 반영합니다. 여성의 생활 상황 전체가 그녀를 방관자 역할을 하도록 운명지어준다[6](P214). "남자는 자신의 행동에 대한 대가를 지불하고, 여자는 성격에 대한 대가를 지불합니다" [6] (P267). 사회문화가 반영하고 형성하는 여성성은 역사가 규정한 여성상을 초월할 수 없다. 따라서 현실에서든 예술작품에서든 여성은 대부분 남성의 주체적 지위와 주권적 의지를 반영하는 '절대타자'의 역할을 한다. 여성성은 여성의 심리적 특성과 행동 패턴의 열등함과 동의어가 되었습니다. “소위 여성성이란 약하고 쓸모없고 유순해 보이는 것을 의미합니다”[6](P387). 보부아르는 냉소적인 언어로 다음과 같이 썼습니다. "여성의 경우 경박함, 고의, 무지도 압도적인 미덕입니다"[6](P212). 여성은 이러한 사회적, 문화적 분위기 속에서 부자연스럽게 태어나며, 남성과는 다른 성장과정을 경험하게 된다. 역사적 문화의 축적과 현실생활의 사회화 과정이 상호작용하여 여성성을 형성한다. 보부아르의 관점은 성 역할이 사회에 의해 형성된다는 점을 설명하려고 합니다. [7] (서론)

'제2의 성' 제2권에서 보부아르는 여성 개인의 발달사에서 출발하여 다양한 유형의 여성(레즈비언, 매춘부, 사랑에 빠진 여성)을 여성 또는 여성으로 사용한다. 여주인, 신비로운 여성이나 수녀, 독립적인 여성이나 직업적인 여성 등)을 대상으로 하여 여성의 생활 상황에 대한 이해를 더 설명하고, 여성의 심리적 특성과 행동 패턴, 신경증적 증상을 포함한 생활 상황 간의 관계를 자세히 논의했습니다. , 감정성, 게으름, 나르시시즘, 수동성과 피학적 성향, 위선과 불성실한 태도, 낮은 자제력, 허영심, 미신과 맹목적인 숭배 등. 보부아르는 여성 영혼을 심문하면서 문명 전체를 기소하고 있다. 그녀는 “남자와 고자 사이의 소위 여성적 인격을 결정하는 것은 문명 전체”라고 믿는다(P309). 동시에 그녀는 이 문명의 본질은 "다른 사람의 개입만이 한 사람을 다른 사람으로 만들 수 있다"는 것으로 이해될 수 있다고 지적했다[6](P309). 여성의 생활상황은 그러한 개입의 조건을 제공하며, 이러한 개입이 있어야만 여성의 생활상황 전체가 조형적 역할을 할 수 있고, 여성 역할의 사회화 과정이 실현될 수 있다. 이런 개입은 인간의 소외로 이어질 수밖에 없다. 보부아르는 "여성적 여성의 본질적인 특성인 수동성은 어린 시절부터 발달한 특성입니다. 실제로는 교사와 사회가 그녀에게 부과한 운명"이라고 믿습니다[6](P323).

요약하자면, 보부아르는 여성의 열등함이 그 자체로 그녀의 존재가 본질적으로 열등하다는 것을 의미하는 것은 아니라는 점을 여성 발달의 역사적 과정이 보여주고 있다고 믿는다. 타인의 개입 하에 사회화를 통해 점차적으로 형성된다. 생활조건의 한계는 여성을 수동적인 타자, 역사적, 현실적 가능성을 지닌 절대적 타자로 만든다.

3. 남성다움의 본질

보부아르는 여성의 삶의 상황을 논할 때 언제나 남성다움의 본질에 대한 실존적 이해에 초점을 맞춘다. 생활 상황 자체에는 인적 요소가 포함되어 있다고 말할 수 있습니다. 여성의 생물학적 특성, 여성의 경제적 지위, 여성이 처해 있는 사회문화는 인간의 주관적 의식의 참여 없이는 기능할 수 없다. 보부아르는 인간 의식의 본질적인 특성과 주체와 객체의 이원론에서 출발하여 성별 간의 심리적, 행동적 차이와 성별 갈등으로 이어지는 인간 본성의 뿌리를 더욱 드러냈습니다. 인간 본성과 성별 관계에 대한 설명을 중심으로 하는 성별 관계 심리학의 초기 형태는 그의 이론에서 막연하게 볼 수 있습니다.

인간 존재의 가치는 인간의 본성에 달려 있다. 즉, 개인이 자신의 본성에 대한 성찰적 판단에 달려 있다. 헤겔은 본질의 개념을 논의하면서 "본질은 그 자체로 반영되거나 본질은 순수한 반영이다"라고 말한 적이 있습니다. '자유 선택'은 '존재가 본질에 앞선다'는 명제의 도덕적 전제이고, '초월 추구'는 '자유 선택'의 가치 한계이다. 보부아르는 '초월성 추구'를 인간의 주관적 의식의 본질적 특성으로 간주하는데, 이는 인간 본성의 반성적 규정이다.

보부아르는 각 생존자가 주체로서 존재하기 위한 근본적인 필요는 자유로운 선택을 통해 자신의 미래를 설계하고, 초월적인 행위(혹은 생존의 이유)를 통해 존재의 정당성에 대한 증거를 얻는 것이라고 믿는다. 자신의 존재 가치를 추구하고 실현하는 것. “생명 자체에는 존재 이유가 없으며, 이 이유가 생명 자체보다 더 중요하다”[6](P72). 하이데거는 "존재의 증명을 통해 모든 존재는 그것이 무엇인지, 무엇이 될 수 있는지로 되돌아갈 수 있다"고 말했습니다. [9] (P359) 인간의 존재는 사물의 존재와 달라야 합니다. 남자와 여자를 서로 구별하는 것이 우리 모두가 인간이라는 사실보다 더 중요합니다[6](서문 P25). 사람의 주관적인 의지가 아닌, 사람의 초월적인 욕구를 실현하는 것은 사람의 행동이다[6](P75). 생존의 가치는 행동에서 나오며 상상에 갇혀 있다. “각 주체는 개발이나 설계를 통해 자신의 역할을 명확하게 해야 하며, 이러한 개발이나 설계는 초월의 방식으로 간주됩니다[6](서문 P25). “생존자는 자신이 맡은 역할 외에는 아무것도 없습니다. … 순수한 주관성에서 사람은 아무것도 아니며 행동에 따라 평가되어야 한다”[6](P296). 인간의 존재는 남성이 자신의 초월적 욕구를 실현할 수 있는 유리한 조건을 제공하지만 여성은 동일한 욕구를 가진 사람으로서 남녀 간에 차이가 없지만 특정 생활 환경에 있는 사람으로서는 차이가 없습니다. 이러한 구별은 주체로서의 남성의 초월적 욕구의 실현과 객체로서의 여성의 내재적 상태의 완성을 달성한다.

헤겔은 “본질이다. 그 자체의 부정. "[8] (P247) 초월은 인간의 본질적인 욕구이고, 그 부정적인 것은 내재성이다. 주체인 사람들이 초월 추구를 적극적으로 포기하거나 생활 상황 전체가 초월 추구를 불가능하게 만든다면, 사람들은 국가에 빠지게 될 것이다. 보부아르는 생존가치를 창출할 가능성이 없는 내재성의 상태를 퇴화라고 부른다. 억압[6](서문 P25) 여성의 생활 상황은 그녀에게 두 가지 타락의 가능성을 충분히 제공하며, 이는 결국 인류 문명에서 여성의 평가절하를 완성시킨다. 여성은 창조적 활동의 한계로 인해 미래를 열 수 없다. "공허한 내재성으로 되돌아가다" [6] (P668)

여성이 주체가 되기 위해 인간으로서 갖춰야 할 요구사항, 그리고 초월을 추구해야 하는 필요성과 정의된 수동적 운명 사이에는 근본적인 반대가 있습니다. 보부아르는 여성 개인의 발달사를 논하면서 자신의 생활 상황이 초래한 이러한 요구와 요구의 심각한 억압을 지적했다. 결과: 결국 여성은 내재성 속에서만 자신의 존재를 정당화할 수 있을 뿐이다. , 그들은 내재성의 범위 내에서만 초월적 욕구를 달성할 수 있습니다[6](P70).

그녀는 독립적으로 선택한 행동을 통해 자기 실현을 달성할 수 없으며 [6] (P726), 세계 및 미래와 간접적으로 연결하기 위해 남성의 중개자를 사용할 수만 있습니다. 그녀는 자신의 선택과 노력을 통해 자신의 주체적 지위를 결정하고, 자기초월에 있어 추상적인 가치가 아닌 구체적인 가치를 창출할 수 있는 기회도 없고 능력도 없다. "여성성에 관한 어떤 것도 그녀의 본성이나 의지가 본질적으로 부패했다는 것을 증명하지 못합니다. 그것은 그녀의 상황을 반영합니다"[6] (P694).

인간의 본질적인 필요와 생활 조건의 시너지는 남녀, 주로 본질적인 것과 본질적인 것, 반대의 통일성으로 이어진다. 상대적 타자와 절대적 타자 사이. 이처럼 조화롭고 불균형해 보이는 남녀 관계는 남녀 간의 심리적 특성과 행동 패턴의 차이는 물론, 남녀 관계의 모순과 갈등을 낳는다. 주체로서 자신의 본질적인 욕구를 실현하기 위해 역사 속의 남성들은 자연계뿐만 아니라 소외되고 소외된 여성들을 “자신의 본질적인 힘을 표현하고 확인하는 데 없어서는 안 될 중요한 대상”으로 간주한다.[10](P35) 정확하게 모든 존재에는 주체가 되어야 한다는 요구와 초월을 추구해야 하는 필요성이 있기 때문에 “두 범주의 사람들이 함께 있을 때 각 범주는 자신의 주권을 다른 범주에 강요하려고 합니다”[6](P69). 한편, 어떤 주체도 반대의 주요 인물로서 자신의 지위를 확립할 수 있을 뿐이며, 반면에 어떤 주체도 자발적으로 대상이 되거나 이차적인 인물이 될 수는 없습니다[6](서문 P12-13). 주체가 되는 여성의 생존 상황에 대한 제한은 처음부터 그녀를 “독립적 생존과 객관적인 타자 존재 사이의 갈등”으로 만든다[6](서문 P25-26). 보부아르는 "진정한 여성이 되려면 자신을 대상으로 만들고 타자를 만들어야 한다"고 말했다. "여성적 매력의 초월에 대한 요구는 자신을 내면으로 환원시키는 것이다"[6](P777).

보부아르는 여성의 생활 상황에도 위험한 유혹이 담겨 있으며, 이는 여성이 마침내 자신과 남성 사이의 음모적인 관계를 받아들이게 만든다고 믿습니다. 생활 상황은 여성이 진정한 인간으로서 마땅히 받아야 할 초월성을 박탈하는 동시에, 진정한 여성이 아무런 대가도 없이 얻을 수 있는 주체라는 환상을 주기도 합니다. 보부아르는 “주권적 자유를 얻고자 하는 주체들의 현실적 요구와 함께, 복종과 탈출을 원하는 생존자들의 비현실적인 욕구도 존재한다”고 믿습니다[6](P344). “이 길에서는 실제 생존에 수반되는 극도의 긴장을 피할 수 있다”[6](서문 P17), “아무 것도 하지 않고도 자신의 욕망을 실현할 수 있게 해준다”[6](P392). 그러므로 “남자가 여자를 타자로 만들면… 그녀는 주체적 지위를 요구할 수 없다”[6](서문 P17), 그리하여 “터무니없는 주관적 대상”이 된다[6](P). 사람의 욕망과 그를 기다리는 현실 사이의 모순." [11] (P35) 보부아르는 주체로서의 여성의 주체적 의지와 객체로서의 여성의 삶의 상황 사이의 모순에서 여성 열등의 근원을 찾았다.

보부아르는 “여성은 완성된 현실이 아니라 오히려 형성의 과정이다. 여성이 형성되고 있기 때문에 남성과 비교되어야 하는 것, 즉 여성의 잠재력이 설명되어야 한다고 믿는다. .” [6] (P37), “그녀는 초월성을 주장하는 것과 대상으로서 소외되는 것 사이에서 선택하는 능력을 갖고 있다” [6] (P54). 생활 상황이 변화함에 따라 여성이 초월적 행동을 통해 자신의 진정한 존재 가치를 깨닫는 것을 바탕으로 남녀 관계도 재건되어야 하며, 앞으로도 그럴 것입니다. 이러한 재구성 이후에는 여성의 열등한 성적 특성이 더 이상 존재하지 않습니다. 소위 "소외는 단지 역사적 현상일 뿐입니다." 고찰

보부아르는 실존주의라는 철학적 개념을 이용해 여성이 열등한 심리적 특성과 행동 패턴의 근본 원인을 체계적으로 답했다. 주체로서 남성의 본질적인 인간적 욕구와 여성의 생활 상황에 따른 제한은 남녀 간의 불평등한 이분법적 관계를 형성하며, 주체로서의 여성의 본질적인 인간적 욕구와 그녀의 생활 상황 사이의 갈등은 상충되는 근본적인 이유가 있습니다. 여자의 열등감이니까요.

생존상황의 요인은 여성의 소외과정을 가능하게 하지만, 인간의 본질적인 욕구는 이러한 소외를 불가피하게 만든다. 보부아르의 페미니스트 이론은 순전히 경험적 과학적 연구와는 다른 여성 심리학 연구에 대한 철학적 접근 방식을 제공합니다. 남성과 여성의 본질적인 심리적, 행동적 차이를 내재성과 초월성의 관점에서 설명하는 것은 큰 이론적 가치가 있습니다.

보부아르의 여성의 역사적 과정에 대한 탐구와 문화산물의 분석, 실존철학의 적용은 페미니즘의 이론적 구성에 도움이 될 뿐만 아니라, 여성심리학의 이론적 연구에 방법론적 함의를 갖는다. 감동적인 의미. 로저 메이는 대인관계에서 타인은 나의 도구도 아니고 순수한 대상이나 주체가 아니라 목적, 주체, 생명정신과 자유의지의 소유자가 되어야 한다고 본다[13](P296). 인문심리학은 보부아르의 이론과 여러 면에서 매우 유사하다는 점에서 보부아르의 이론은 여성의 심리상담에 있어 매우 중요한 의미를 지닌다.

보부아르는 여성의 문제를 탐구하기 위해 실존주의적 관점을 사용한다. 이것이 그녀의 공헌이자 한계이다. “철학의 시작은 가설이다. "[8] (서문 P38) 인간 본성에 대한 실존적 정의 자체도 미리 정해진 가설이다. 그것은 선험적으로 확인될 수도 없고 다양한 경험에 의해 인식될 수도 없다. 보부아르도 초월과 내재, 주체 정체성과 대상 정체성을 믿는다. 그러나 그녀는 초월성을 인간의 본질적인 필요로 간주하고 내재성을 생존 가치 창출 가능성이 없는 것으로 간주합니다. 문화 페미니즘은 자유주의 페미니즘과 다른 관점입니다. 유사성보다는 성별 간의 차이에 주목하고, 사회는 공격성보다는 협력을 중시하는 기반으로 재구성되어야 한다고 믿습니다. [14] (P6) 한 몸의 양면인 내재성과 초월성 모두 그 자체입니다. 그것은 긍정적인 면과 부정적인 면, 건설적인 힘과 파괴적인 힘을 모두 담고 있습니다. 보부아르의 이론 중에서 가장 받아들이기 어려운 것은 가족에 대한 그녀의 견해일 것입니다. 그녀는 1975년 프리단과의 대화에서 자신의 입장을 더욱 확고하게 표현했습니다. 가족과 가족의 신화, 모성의 신화, 어머니의 본성은 제거되지 않고, 여성은 여전히 ​​억압받을 것이다. “[15] (P403) 이에 대해 프리단은 반대 의견을 냈다.

보부아르는 남성에 비해 여성의 심리와 행동이 열등한 근본 원인을 제시했다. 완벽한 이론적 설명이지만, 반대자들과 비평가들은 증거가 불충분하다는 이유로 남성과 여성이 더 높은 수준의 초월에 대한 본질적인 욕구가 동일하다는 사실을 믿거나 인정하기를 거부했으며, 보부아르의 이론은 불완전한 현실과 관련이 없다는 점을 깨달았습니다. 몇몇 위대한 남성들(P796, P805)과 비교했을 때, 여성 심리학에 대한 연구는 실제 사례에 대한 뒷받침이 부족한 만큼, 이론적으로 우리는 서양 여성 심리학 작품에서 볼 수 있는 자멸적인 딜레마에 빠지게 됩니다. 대부분은 성적 차이 형성에 있어서 생물학적 요인의 역할에 대한 페미니즘적 믿음과 관련된 단편적인 사실입니다. 여전히 해결되지 않고 논란의 여지가 있는 문제인 젠더의 초기 발달은 분명히 복잡한 문제입니다[16](P35). 현대 생물학, 특히 분자생물학과 분자유전학의 발달로 인해 인간 행동의 선천적, 유전적 경향은 초미시적인 생물학적 유전적 요인으로부터 시작하여 재탐구가 가능해졌습니다. "[17] (P78)

생물학적 답변의 일시적인 부재는 페미니즘 운동에 사회적 실험의 본질을 부여하고 여성 심리학 연구의 이론적 불확실성을 증가시킵니다. 이것은 또한 "대단한 실험"이기 때문입니다. 모든 생명이 관련되어 있는 곳. 그러나 이것은 어떤 의미에서도 통제된 조건 하에서 수행된 실험이 아니었습니다. “[18] (P227) 보부아르가 기대했던 것처럼 자신을 잊고 세상의 막중한 책임을 여성 집단에 짊어질 수 있는 사람이 있는지, 이것이 그녀의 페미니즘 이론의 정당성을 시험할 수 있는 유일한 방법이다.

참고 자료:

[1]Claire A. Etaugh 및 Judith S. Bridges, 여성 심리학, 베이징: Peking University Press, 2003

[2 ] Zhu Yian, Bai Hua, 상하이: 상하이 교육 출판사, 2003.

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