중국의 자연과 인간의 통일성과 서양의 이분법적 대립이 의미하는 바에 대해 토론하세요.

중국인들은 사물과 사람 사이의 모순을 잘 알고 있지만, 대립의 심화를 피하고 통합과 단결을 희망하며 대칭과 균형, 조화를 추구하려고 노력합니다.

중국 문화에는 세 가지 종류의 균형이 있습니다. 인간과 자연의 균형(인간과 자연의 균형), 사회 내 인간과 인간의 균형(인간 관계의 균형), 내부의 균형입니다. 인간의 마음(정신과 신체의 균형).

'하늘과 사람이 조화를 이룬다 -'

'하늘과 사람이 조화를 이룬다 -'는 중국 철학의 가장 기본적이고 중요한 명제가 되었다. , 하늘과 사람, 형태와 정신, 육체와 도기, 내외 및 기타 주요 범주가 통일되어 "세상 아래는 왕의 땅이고, 육지에 있는 것은 왕의 신하니라.'' 조화로운 사회를 염원하며 온 세상의 본향이니라. 권력의 집중과 세계의 통일, 질서를 옹호하고 화합을 추구하며 전쟁을 반대하고 미워함 분열을 존중하지 않으며, "지식과 행동의 통일"이라는 실천 원칙을 옹호하고, 이론의 실천적 효율성을 요구하며, 말과 행동의 일관성을 요구하며, 공허한 말과 혐오에 반대합니다. 이중성은 또한 순수한 이론과 순수한 추측에 대한 경멸로 이어집니다. 그것은 "의례를 사용하며 조화가 소중하다"는 공공 행동 패턴을 형성합니다. 여기에는 가족 구성원에 대한 배려와 책임, 고향에 대한 애착과 피난처, 세련되고 재치 있는 조화와 차분한 유연성이 포함됩니다. 또한 '도를 전하는 문자', 장면의 혼합, 부드러움의 예술적 추구, 인간 정신과 구천의 공존을 의미합니다.

'천국'은 인식의 대상과 대상을 말하고, '인간'은 인식의 주체를 말한다. 자연과 인간의 통일성, 주체와 객체의 통일성.

하늘, 땅, 인간, 인간, 인간, 그리고 모든 것을 하나의 시스템에 두고, 각 하위 시스템의 요소들의 내외부 의존성과 긴밀한 연결을 확인합니다.

예를 들어 '도', '일', '태화'는 전체를 나타내기 위해 사용하고 음과 양은 양면으로 사용한다. 음과 음에는 양이 있다고 믿는다. 양에서 서로 침투하고 보완하여 전체 종합을 형성합니다. 우주의 일원론과 세계의 통합을 강조하는 단순한 체계론이다. 음양의 상호변환은 단순한 변증법적 사고를 반영한다.

천인합일의 중심에는 인간이 있다. 하늘의 도(자연법)와 인의 도(사회법)는 같은 법칙의 발현이라고 믿는다. 그러므로 “사람은 천지의 심장이다.”, 사람의 도를 안다는 것은 하늘의 도를 아는 것, 즉 하늘의 도를 사람의 도로 바꾸는 것이다. 천도를 무시한다는 것은 목적을 분해 분석하지 않고, 경계를 구분하지 않고, 목적을 주관으로 대치하는 것을 의미합니다.

자연과 인간의 통일성에 대한 체계적 견해는 자연의 통일성과 합리성을 믿으면서도, 인간에게 의존하지 않는 객관적 실체의 존재를 부정하며, 이는 요구되는 객관적 정신에 어긋난다. 과학으로.

'열자천지': 과거의 성인들이 음양으로 천지를 통일했다

<예서>: 양이 강하면 흩어진다 비와 이슬이 내리고 음이 강하면 응결되어 서리와 눈이 된다

"회남자(淮南子)": 양수가 해를 보면 타서 불이 되고, 방주는 달을 보면 불이 된다. 액체가 되어 물이 됩니다.

<지진에 대하여>: 해를 눌렀으나 나오지 못하고, 음(陰)을 눌렀으나 증발하지 못하면 지진이다.

<여시의 춘추술>: 밀레는 양이고, 누룩은 음이며, 음양이 상호 작용하여 끓일 수 있다.

<채이룬홍>: 음과 양의 교환 에너지도 형태와 색깔에 집중되어 있다.

전체적으로 생각하는 것마저도 아쉬운 점이다. 사물의 차이를 분석하는 경우에도 간단한 음양(둘로 나누어짐)을 사용하여 모든 것을 설명하고 진실을 소진합니다. 이런 순진한 시스템 이론은 시스템 내의 하위 시스템과 요소에 대해 구체적인 연구와 분석을 수행하지 않고 일반적인 설명을 제공합니다. 이런 사고방식은 더 이상의 탐구를 차단하고 현대 과학, 특히 자연과학으로 가는 길을 가로막습니다.

자연관

'천국'은 자연을 말합니다. 인간과 자연의 일치는 인간과 자연의 조화와 유기적 연결을 강조합니다.

중국 문화는 자연을 외부 세계, 저편, 인간 신체 밖의 지식 활동의 대상으로 간주한 적이 없으며, 인간 자체와 통합된 통일된 유기체로 간주했습니다.

'인간과 자연의 조화'라는 사상은 중국(도교) 문화가 인간의 순응, 조화, 자연에 대한 감사를 강조하게 하며, 인간과 자연의 친화성을 문화의 가치 기반으로 삼는다.

이 아이디어는 현대 환경 운동가와 그린피스로부터 높은 평가를 받고 있습니다.

타이타닉호는 배가 충분히 강하지 않아서가 아니라 사람들이 배의 힘을 너무 믿었기 때문에 침몰했습니다. 현대 사회는 과학과 기술이 전능하지 않다는 것을 점점 더 증명하고 있습니다. 기술이 우리에게 부여한 '초인적' 능력에 지나치게 의존하고 자연에 대한 존중을 완전히 묻어버리면 재앙은 필연적으로 닥칠 것이다.

대지는 살아있는 '여신'이다. 그녀는 생산 기능뿐만 아니라 자기 조절 기능도 가지고 있다. 그러나 도시계획과 건설에 있어서 우리는 자연의 기능을 이해하고 소중히 여기지 못하고 오히려 몸을 밭과 초원으로 나누고, 뼈와 산을 파괴하고, 신장과 습지를 파괴하고, 피를 끊었습니다. 선박 ——하천 시스템은 그녀의 폐를 오염시킵니다. 숲과 다양한 생물학적 서식지는... 그녀의 서비스 기능을 잃게 만듭니다. 결국 가벼운 눈이나 폭우조차도 도시 전체를 마비시킬 수 있습니다.

사회관: '천국'은 도덕의 천국이다. 유교에서는 천리를 사회적 윤리적 가치의 최고의 원천으로 여긴다. '인간과 자연의 조화'라는 사회관은 사람 사이의 조화와 단결을 강조합니다. 화합의 개념은 정치분야에서 표현되며, 춘추시대의 통일적 개념으로 윤리학에서는 전체적인 상황을 고려하고 필요하다면 개인이나 지역의 이익을 희생하는 집단주의적 가치관으로 표현된다.

종교적 견해: '천국'은 인간의 통제를 벗어나 무력한 일들의 궁극적인 원인이며, '운명', '운명'이다. 하나님께서는 인간사의 성공과 실패를 주관하시며, 사람들은 성실하게 하나님의 도움을 구할 수 있습니다.

'인간과 자연의 통일'이라는 인식론에 의해 형성된 자연관, 사회관, 종교관의 통합은 중국의 문화적 합리성을 더욱 실용적으로 이끌고, 종교가 덜한 낙관적이고 결단력 있는 국가를 이끈다. , 실생활을 사랑하는 문화를 형성했습니다.

이중 대립

다른 모든 문명과 마찬가지로 초기 인간과 자연의 혼란스러운 통합에 대한 이해는 서양 문화에도 나타났습니다. 그러나 문명이 발달하면서 그들은 점차 인간과 자연의 분리에 대한 철학적 이해를 형성하게 되었고, 사물과 자아가 분리되고 주체와 객체가 대립하는 이원론적 세계를 확립하게 되었다. 이중적 대립은 인간과 자연의 대립, 인간과 타인과 사회의 대립, 인간 자신의 분열로 나타난다.

인식론: 사물과 자아의 이분법은 인식론적으로 주체와 대상의 이분법으로 나타난다.

인지 활동에서 인간의 독특한 위치와 역할을 발견하고, 지식의 주체를 자연의 모든 사물과 분리하고, 자연을 하나의 주체로 여겼기 때문에, 그래야만 과학적인 연구가 가능하다. 자연을 이해하는 것이 가능해집니다.

이러한 주체와 객체의 이항대립은 현상과 본질, 형식과 내용, 주체와 객체, 감성과 합리성, 원인과 결과를 구성하는 서구 철학적 사고의 기본 전제가 됐다. 필연성과 우연과 같은 이항대립의 철학적 범주.

자연관: 인간과 자연의 관계에 대해 서구 문화는 처음부터 자연을 통제하고 정복하려는 강한 욕구를 보여왔다.

인간과 자연의 적대적 관계를 강조하는 것은 서구 문화 전체의 두드러진 특징이다.

자연을 정복하려면 자연을 이해하는 것이 바탕이 되어야 하기 때문에 과학 이론은 서구 문화에서 자연을 정복하는 강력한 무기로 높이 평가되어 왔습니다.

사람은 만물의 척도이다 - 프로타고라스

"땅의 모든 짐승과 공중의 모든 새가 주를 두려워하고 두려워하리니 심지어 그 위에 기는 모든 것이 땅과 바다에 있는 모든 것을 내가 너희에게 주리니, 모든 생물이 너희의 식물이 되리라." - "성경"

"인간은 자연을 위한 법칙을 만든다.”——칸트

“자연, 외부의 지각세계는 노동자가 노동을 실현하고 노동활동을 수행하며 이를 이용하고 의지하는 재료이다. 생산합니다.” — ——마르크스

“문명의 전체 과정은 자연 법칙에 대한 영적 법칙의 승리, 즉 자연에 대한 인간의 승리로 특징지어집니다.”

——헨리 토마스 부커의 『영국 문명』 『역사』

사회관: 개인은 자유롭고 독립적이며 독특한 성격 특성을 갖고 있는 반면, 집단(사회)은 공동의 목표에 집중한다. 이런 의미에서 사회적 공동이익의 원칙은 의심할 바 없이 개인의 인격의 원칙을 제한하고 제약하며 억압한다. 서구 문화는 사회와 개인 사이의 대립에 초점을 맞출 뿐만 아니라, 각 개인 사이의 이해 상충의 존재도 인정합니다.

반대를 인정하는 것은 사회의 모든 개인의 독립적인 권리를 더 잘 보호하는 것입니다.

종교적 견해: 인간의 존재는 합리성과 동물성, 정신과 물질, 정신과 육체의 이중성으로 구성되어 있다.

종교인들은 인생을 하나님께로 향하는 개종의 여정으로 여기고, 몸과 영혼이 완전히 분리된 이 해안과 저 해안, 천국과 지옥으로 여긴다.

이렇게 서구인들은 인간과 자연, 인간과 타인과 사회, 인간과 신, 영과 육체, 유한과 무한, 주체와 객체, 현상과 본질, 원인과 결과, 합리성과 경험, 주관과 객관, 이론과 실천.

서구 문화는 사물의 내부와 외부의 갈등이 사물의 발전에 기여한다고 믿습니다. 이것이 바로 우주와 인간 사회가 생명력으로 가득 차고 끝없는 운동을 하는 이유입니다. 사물의 서로 다른 특성을 인정하고 개성의 가치를 강조함으로써 우리는 다양하고 다양한 세상, 자주적이고 독특한 사람들과 그들의 고유한 가치, 그리고 사람에 대한 존중과 평등의 개념을 갖게 됩니다.

그러나 옳고 그름, 선악 등 대립적 사고로 인해 서양인들은 세상을 흑백으로 보는 경향이 있어 세상을 단순화하는 경향이 있다. 그들은 일반적으로 자신의 기준에 따라 모든 것을 평가하는데, 이는 동양인의 눈에는 오만의 표시입니다.