육불에 대한 분석

이유는 그렇습니다. 한 가지 생각은 여래 티베트 원리입니다.

이것이 도입원칙이다. 원리는 여래장사의 합리성을 요약한 설명이다. 하지만 Li Ji가 본 적이 있는데 그것이 이름이라는 뜻은 아닙니다. 이름을 이해한 후에는 말과 원칙을 초월하여 마음으로 이해하고 현재 순간에 반영되는 것을 이름의 자리라 한다. 그러므로 진리라고 하면 한 생각이 여래창고의 진리이다. 이 내면의 지식이 여래 티베트 원리입니다.

비어있습니다. 과거를 숨기는 것은 거짓입니다. 그 이유는 맞습니다.

'좋아요'는 공허함을 뜻하며, 모든 법이 공하고 이 생각의 몸도 공허함을 뜻한다.

'장'은 모든 것을 숨긴다는 뜻이다. 연기와 소멸, 모든 법이 여기에 있습니다. 이 허위는 참도 허위도 아니며 모든 종자, 모든 현상, 모든 법이 이 본체에 들어 있으므로 허위라 한다.

이 원리는 성의 원리, 진리의 원리, 최고의 원리, 궁극적 원리라고도합니다. 중도(中道)라고도 하며 중도(中道)라고도 한다.

세 가지 지혜와 한 마음은 대단합니다.

과거 혜문대사는 대지론(大智論)을 읽고 삼지(三智)에 대해 읽으면서 삼지(三智)가 한 마음에 내재되어 있음을 깨달았다. 세 가지 지혜란 무엇입니까? 모든 지혜, 도 지혜, 모든 지혜. 모든 지혜는 본성이 공하다는 것을 알고, 도 지혜는 연기의 차이, 각 사람과 사물의 성품과 차이를 안다. 모든 지혜는 자연의 조화, 공과 존재의 불이원성의 지혜이다. 모든 법의. 지혜 이론에 따르면 이 지혜는 단계적으로 닦아야 하며, 나중에 혜문 선사는 세 가지 지혜가 한 마음에 담겨 있다는 것을 깨달았습니다. 모든 지혜를 먼저 얻은 다음 얻을 필요는 없습니다. 타오 지혜, 그리고 모든 종류의 지혜를 얻으십시오. 한 생각에는 세 가지 지혜가 동시에 있는데 이를 삼지(三智), 일심(一心)이라 하니 믿을 수 없느니라.

위와 동일합니다. 세 가지 진리와 하나의 진리는 셋도 아니고 하나도 아니다. 하나의 색상, 하나의 향기, 모든 것.

위에서 언급한 것처럼 세 가지 진실은 하나의 진실이다. 이 진실은 지금으로서는 말로 표현할 수 없는 불가사의한 진실이다. 셋도 하나도 아니면, 셋도 하나도 아니면 부서진 것이다. 선불교와 마찬가지로, 셋이 아닌 셋이 어디 있는가? 셋이 있으면 하나가 있어야 하고, 하나가 있으면 셋이 있어야 하며, 하나는 하나가 아닙니다. 그러므로 일체의 법과 일체의 마음에는 일색일향이 이러하니 색을 볼 수도 없고 색을 떠날 수도 없고 생각을 가질 수도 없고 생각을 떠날 수도 없다고 하였느니라.

모든 마음은 마찬가지다. 이 원리가 Bodhicitta입니다. 멈춰서 고민하는 것도 원칙이다.

말로 표현할 수 없을 만큼 지금 이 순간이 너무 멋지고 경이롭다. 모든 마음이 그러하다는 걸 안다. 이런 원리가 보리심(Bodhicitta)입니다. 계발은 보리 마음의 계발이고, 보리 성품의 계발이며, 놀라운 깨달음의 밝음의 계발입니다. 물론 처음에는 힘이 매우 약하고 아직까지 크게 쓰이지 않고 부처님처럼 모든 공덕과 마력을 다 가질 수는 없지만 이 성분, 이 본질은 부처님과 똑같습니다! 그것은 충분히 강력하지 않습니다. 아직은 습관, 육체적 장애물, 해소해야 할 영역이 남아 있기 때문입니다. 이것이 명오심에 들어가는 이치이며, 멈춰서 관하는 이치이기도 하다.

그것이 침묵의 이름이다. 즉, 이름의 개념에 따른 것입니다.

이 사마타와 위빠사나는 최고의 원리인 사마타와 위빠사나입니다. 즉, 침묵을 지(旗)라고 한다. 원래는 조용하고 움직이지 않으므로 지(治)라고 한다. 즉, 이름의 개념에 따르면 그는 모든 것, 모든 것, 모든 의존적인 근원, 모든 종류의 기능을 드러낼 수 있는데, 이것을 관조라고 한다.

원칙이 매우 중요합니다. 하지만 어디에 놓아도 이렇게 됩니다! 그것을 발견하는 것은 당신에게 달려 있습니다. 금이 광산에 있는 것처럼, 광산에 어떤 종류의 금이 있는지, 어떻게 캐내야 하는지 알기 위해 연구하고 개발해야 합니다. 즉, 돌 속에 금이 있지만, 다른 사람의 말과 소개를 통해 우리는 돌 속에 금이 있다는 것을 압니다. 이 섹션에서는 이름에 대해 설명합니다. 이는 선불교나 금강승 탄트라와 같은 원리입니다. 선불교는 자신의 진성을 완전히 이해하고, 모든 부처님의 말씀을 용해시키며, 모든 연기적인 진리를 이해하는 것을 목표로 합니다. 금강승(Vajrayana)도 마찬가지입니다. 분별력을 버리고 완전한 지혜로 수행해야 진정한 공덕을 얻을 수 있습니다.

이름은 그 사람이다. 이유는 일상용이지만 잘 모르겠습니다.

'이름이 사람이다'라는 원칙은 맞지만, '일상에서는 어떻게 쓰는지 모른다'는 거죠.

“도리는 이렇다고 하는데, 경전에는 이렇게 되어 있는데, 일상 생활에서는 일거수일투족, 말, 생각이 다 이렇습니다. 여러분의 생각을 미혹이라고 생각합니까? 여러분의 몸을 미혹이라고 생각합니까? 국가를 세상의 노동으로 여기나요? 사람을 인간으로 여기나요? 이것이 문제이겠죠?

사실 사람이 그대로 있으면 옳고 그름도 있습니다. 거기에서 생각해 볼 수 있습니다. 그들은 여전히 ​​그를 망상으로 간주하므로 일상생활에서 그를 억압하고 거부해야 합니다. 만약 당신이 이런 식으로 쿵푸를 한다면 당신은 "진실을 무시하는 것"입니다. 진리를 모르는 당신은 부처이고, 당신은 정말로 이해하지 못하는 것입니다.

삼성제를 들어보지 못했다면 당신은 법을 전혀 모르는 것입니다.

그래서 삼진을 이해할 수 없습니다. "이런 사람들은 세 가지 진리를 듣지 못했기 때문입니다. 이 듣는 것은 매우 중요합니다. 귀로 듣는 것이 아니라 마음으로 생각하는 것이 아니라 본성을 사용하여 듣는 것입니다. 듣는 것은 계발이고 깨달음이며 깨달음이며 깨달음입니다. 한 마음으로 세 가지 진리를 깨닫고 참으로 듣는 이 생각이 본성의 작용임을 아는 사람, 경이로운 거짓, 마음의 몸은 비어 있으나 무심의 본성은 생각할 필요가 없음을 아는 사람. 공허하고 거짓된 이 이해를 '세 가지 진리를 듣는 것'이라고 합니다.

세 가지 진리를 들어 본 적이 없다면 말씀을 이해하고 많은 경전을 외우고 많은 책을 읽을 수 있지만 알지 못합니다. 진정한 법은 말, 원리, 영역, 수행 방법이 아닙니다. 소위 부처님의 법, 모든 산, 강, 땅, 마음에서 일어나는 모든 것이 모두 법입니다.

그래서 그 사람들은 소와 양의 눈과 같아서 방우를 이해하지 못합니다. 불교를 이해하면 무슨 일이 일어나고 있는지 알 수 있습니다. 지혜가 있으면 경전의 말씀을 생각하지 않고서는 여전히 현실을 깨닫지 못하며, 그 영역이 와도 깨닫지 못하는 것은 소나 양과 같으니라.

지식에서나 경전에서나

'지식에서' 선에 가까워질 수 있다. 지식은 자연에 대한 이해이다. 그것은 불변이며 현재에 대한 이해는 모든 기초를 이해하고 모든 차이점을 이해하며 모든 법을 잘 활용하여 중생의 성품을 계발하는 것입니다. 몸에서 드러나는 것은 모두 그의 성품의 작용이고, 모두 순간의 표현이며, 그는 말과 계, 이치에 의지하지 않으며 법을 가르치는 일도 없습니다. 그리고 그의 용도는 모두 도구이기 때문에 그는 다른 사람에게는 진정한 법이 없다는 것을 알고 있습니다. 즉, 그는 이미 금광을 열었고 경험이 있음을 모든 중생에게 말할 것입니다. 어떻게 열었고, 어떤 도구를 사용하여 열었나요? 이것을 경험한 가장 중요한 사람이라고 합니다. “수음이 깊은 사람이 전생에 오랫동안 수행하고 대승 현실에서 열심히 일했다면, 아무도 그를 가르치거나 인도하지 않아도 경전을 읽고 외우면 갑자기 깨달을 수 있습니다.

'듣다'는 이름에서 '듣다'라는 뜻을 알 수 있습니다. 현실 보리". , 진정한 보리. 예를 들어 내 말과 같은 "이름"은 소리를 사용한 상징적 묘사입니다. 창시자에 따르면 이름이 현실입니다. 현지 사람들은 말이 현실이라고 말합니다. 말이 현실일 뿐만 아니라 , 산, 강, 땅, 어느 것이 현실이 아니고 어느 것이 부처가 아닌가? 무성한 노란 꽃과 푸른 대나무는 모두 진실이고 반야입니다. , 진정으로 이해하는 것은 어렵고 모든 것을 이해하는 것입니다. 통: 원통, 모든 법의 차이점을 이해하는 것은 이해라고 합니다. "이해한다는 것은 모든 문제와 모든 장애물을 해결하는 것을 의미합니다." 해결됨, 명확하게 이해됨, 명확하게 이해됨, 어떻게 말하든 왜 이렇게 말하고, 왜 그렇게 말하는지

완전히 이해한다는 것은 완전한 이해를 갖는 것입니다. 그에게는 더 이상 의심이 없고, 충분한 자신감과 지혜가 있으며, 더 이상 다른 사람의 비난을 받지 않을 능력이 있습니다. 중도(中道)는 일상생활과 수련과정에서 아주 잘 파악하고 있으며, 중도(中道)는 다시는 혼동되지 않을 것입니다. 이름에 진짜 부처님 눈이 누구인지는 알 수 없습니다.” 이 이름의 지혜를 어떻게 전할 수 있습니까? 이는 경전이 너무 많고 사람들의 지식이 너무 복잡하여 종종 경전에 주석을 달기 때문입니다. 논할 때 어리둥절하고, 수련을 지도할 때 비교한다.

모든 달마는 불교의 달마임을 알라. 그래서 이름이 보디(Bodhi)입니다. Zhiguan이라는 이름이기도합니다.

"모든 법이 불교의 법임을 아는 것"을 이해라고 합니다. 모든 법은 경전이나 불교의 삼승이 아니라 세상과 그 너머의 모든 법이 부처님의 법임을 아는 것이니라. 유교, 도교, 사회철학, 문학, 인생의 모든 것을 막론하고 육도(六道)의 모든 것을 불교라고 부르는데, 아주 아주 중요합니다.

"이름은 보리(菩提)이다." 이 보리(菩提)는 깨달음인 도(道)이다. 이 지혜와 견해는 매우 강하지만 현재의 실제 수련과 도력은 여전히 ​​매우 약합니다. 만약 그것이 충분하지 않다면 여전히 수련해야 합니다. 그러므로 이것은 진정성의 시작에 불과합니다.

"지관의 이름이기도 하다." 이때는 지관(Zhiguan)이라고 불렸습니다. 그렇다면 Zhi-Guan이라는 이름은 무엇입니까?

들어본 적이 없다면 어디에서나 찾을 것입니다. 이미 들었습니다. 올라가서 마음의 숨결을 찾아보세요. 그러나 나는 법의 본질을 믿지만 그 이름의 견해는 믿지 않습니다.

"아직 들어보지 못했다면", 깨달음을 얻지 못했다면, 큰 깨달음과 완벽한 설명을 얻지 못했다면, 곳곳에 있는 유명한 스승들을 방문하고, 곳곳에서 경전과 주석서를 찾아보세요. , 주석을 읽고, 질문하고, 토론하고, 추구하고, 추구하십시오. 이제 당신은 그것을 듣고 이해했으므로, 오! 생각을 잠시 멈춘 후 내 성격이 밝고 명확 해졌습니다. 이것이 바로 밝혀졌습니다! 좋은!

'등산하고 마음의 숨결을 찾는다', 어디를 올라가야 할지, 어디를 찾아야 할지, 더 이상 찾을 필요가 없다. 스승을 찾으러 가는 곳마다, 말과 원리와 더 심오한 것들을 찾으러 가는 곳마다 그것들이 더 이상 없다면 당신의 마음 속에는 모든 것이 있습니다. 먹고, 입고, 입는다. 이것을 무엇이라 하는가? 취하는 마음의 불안함을 고요함이라 한다. 취하는 마음을 멈추면 더 이상 밖에서 구하는 일도 없고, 더 이상 혼란도 없고, 더 많은 의심, 더 이상 생각과 생각이 없습니다. 즉, 마음이 사라졌습니다.

"그러나 이름에 대한 묵상이 아니라 법의 본질을 믿으십시오." 이 문장은 매우 중요하며 선불교와 동일합니다. 선불교에서는 당신이 부처인데, 집에 있는 보물을 다 버리고 여기서 무엇을 찾고 있습니까? 황소를 타고 황소를 찾으십니까? , 무엇을 찾고 있나요? 당신은 그렇습니다. 그래서 당신의 마음은 편안합니다. "그러나 법의 본질을 믿는다", 완전한 깨달음 때문에 우리는 무엇을 이해할 수 있습니까? 진실을 깨달아라! 그리고 법의 본질은 현재 어디에 있습니까? 이 생각입니다! 모든 법은 이 생각 안에 있으며 본질적으로 존재합니다.

그래서 "다른 사람을 믿지 마세요"라고 말하면 다른 사람을 절대 믿지 못할 것입니다. 당신은 어떤 초자연적인 힘과 신비를 믿습니까? 나는 더 이상 외부의 것을 믿지 않습니다. 그것은 바로 이 법성, 곧 부처를 믿는 것을 의미합니다. 모든 공덕과 모든 효험이 여기서 나온다. 여기를 떠나면 아무 것도 없다. 그것을 믿지 않는 것을 관상이라 한다.

이 시점에서 아직 완전한 깨달음을 얻지는 못했지만, 이 단계를 달성했다는 것은 이미 매우 놀라운 일입니다. 이 사람은 마음이 넓습니다. 그러므로 천태종에서는 깨달음을 얻지 못하고 천태사마타와 위빠사나를 배웠더라도 그 원인이 심겨지면 태어나자마자 매우 강해질 것이라고 가르칩니다. 천 가지 깨달음. 이것이 모든 것을 잘 아는 이성적인 사람의 능력이며, 그는 그것을 밖에서 구하지 않을 것입니다. 그러므로 명목상으로는 승승장구하는 견해가 있다고 합니다.

관이라는 승리의 지혜가 당신 앞에 나타납니다. 이것이 두 번째입니다. 그것이 당신이 관찰하고 행하는 일입니다. Ruodan은 그의 말로 유명합니다. 벌레가 인형을 먹듯이 캐릭터가 됩니다. 무엇이 옳고 그른지 모르는 곤충입니다.

그렇다면 '말씀만 알면'이라는 수행의 의미는 무엇입니까? 이름을 들으면 말할 수 있고 진리를 깨닫게 될 것입니다. 그것은 벌레가 나무를 먹는 것과 같다, 벌레가 나무를 쪼아 먹는 것과 같다, 때로는 벌레가 나무를 먹는 것과 같다고 한다. 말이 옳고, 생각이 옳고, 이치가 옳으나 지혜의 깨달음이 아니다. 여기에는 차이가 있는데, 어떤 사람들은 깨닫자마자 깨닫습니다. 어떤 사람은 깨달음을 얻었으나 이론으로만 할 뿐 실천하지 못하고, 실천하면 혼란스럽고, 실천하면 사용할 수 없고, 실천하면 분리된다. 그들의 합리성. 그러므로 "나는 우연히 말을 형성할 수 있지만, 나는 무엇이 말이고 무엇이 말이 아닌지 모르는 벌레이다"라고 한다. 깨달음을 얻으려고.

실제로 우리는 아직도 이해하지 못한다면 어떻게 보리가 될 수 있겠습니까?

당신은 마음으로 상응하는 원리와 지혜를 이해해야 합니다. 당신이 말한 대로 하세요. 말한 것은 행해지는 것입니다.

현실에서 진정으로 깨닫고 깨닫는 것은 모든 것이 불교이고 현실이라면 그것이 진리이다. 그러므로 마음이 맑아야 하고, 지혜가 항상 있어야 하며, 이성과 지혜가 상응해야 하고, 이성과 지혜가 상응해야 하며, 항상 상응해야 한다고 했습니다. "당신이 하는 일은 당신이 말하는 것과 똑같습니다." 모든 행동, 모든 일상 기능 및 생활 관행은 명시된 바와 같습니다. “말한 대로 실행됩니다.

"말하는 대로 행하는 것이요, 말하고 행하는 것이 일관되게 하라는 것이다. 즉 일관성을 갖추어야 한다. 이름이 원칙이고, 지혜가 실천에 반영되어야 한다. 이렇게 된다.

화수윤은 말을 너무 많이 하면 말로는 안 한다.

화수경은 “말을 너무 하면 안 한다. 말로.”, 반영하지 않으면 당신의 말이 진실되고 유용하지 않다고 생각합니다.

그러나 마음과 입은 마음과 행동에 해당합니다. >

그러나 마음과 행동이 일치하면 생각과 생각이 지혜가 되고, 생각과 행동이 마음의 상태에 일치하면, 이것을 관세음보살이라고 합니다.

다섯 가지 수준이 있습니다.

첫 번째 단계는 법의 본질을 따르는 것, 법의 본질을 믿는 것, 지키는 것입니다.

둘째, 대승 경전을 읽고 외우라. 명목상 깨달음을 얻었으나 힘이 부족하여 응답하지 아니할 때가 있느니라. 때로는 외부 환경에 매료되어 영향을 받을 수도 있지만, 여전히 그것을 닦고 자주 읽어야 합니다. 대승 경전을 암송하여 지혜와 그에 상응하는 힘을 키워야 합니다. 세 가지 견해가 일치하고 세 가지 진리가 조화를 이룰 때 자신의 지혜를 발휘하고 상황을 관찰하는 능력을 발휘해야 합니다.

네 번째 단계는 관대함, 계율, 인내, 근면, 명상, 지혜 등 여섯 가지 완성을 실천하는 것입니다. 능력에 따라, 그리고 자신의 형편에 따라.

의의 다섯 번째, 여섯 번째 패러다임. 조사로 나타나서 절을 짓고, 대중을 이끌고, 나라의 일을 하는 것을 정의와 깨달음이라고 합니다.

깨달음과 행동의 다섯 단계는 다음과 같습니다.

설명: 눈이 태양에 의해 빛나듯이, 마음을 관찰하는 것도 충분합니다. /p>

태양을 눈으로 보는 것과 마찬가지로 이름이라고 말하는 것과 같습니다. 그러나 태양을 본 후에는 "모든 것을 밝게 비추기" 위해 이 눈을 사용해야 합니다. 지혜를 사용하여 그것을 밝히십시오. 명상 수행에도 마찬가지입니다. 비록 이론은 없지만 최고의 부처님의 길을 얻지 못했지만 마음의 명상은 계속되고 마음은 끊임없이 관찰하고 있음을 의미합니다. 연습은 계속되고 관찰은 계속됩니다.

'Shou Leng'에서처럼 'Yan Jing'은 화살을 은유적으로 사용하여 목표물을 쏠 때 항상 일관성을 유지해야 함을 보여줍니다. 처음에는 정확하게 쏘지 못하지만, 오랫동안 연습하다 보면 목표물에 가까워지는 것을

반응성이라고도 합니다.

해당 행위를 위빠사나(vipassanā)라고 합니다. >

다른 모든 생각이 사라졌습니다. 불필요한 생각은 사라지고, 관찰하면서 그에 따라 생각하고 일합니다. 이것을 관세음보살(Avalokitesvara Bodhi)이라고 합니다.

더 나아가면 유사성은 부처님이다. 유사성은 Bodhi입니다. 시야가 너무 넓고 밝기가 너무 밝기 때문입니다. 침묵 그 이상. 이웃을 부지런히 쏘는 사람들처럼.

유사성이란 실무에 있어서 어느 정도 유사점이 있기는 하지만 아직 완전하지는 않다는 뜻이다. “닮음은 보리이다.” 이는 쿵푸를 하는 사람은 관찰할수록 더욱 깨달아지고 마음이 맑아지고 밝아지기 때문이다. 이 빛은 자연의 빛이자 지혜의 빛입니다.

높이 올라갈수록 조용해지고 조용해지며, 올라갈수록 조용해지고 조용해집니다. 외부 환경이 어떠하든, 몸이 어떠하든 그의 마음은 파도 없는 물처럼 고요합니다. 달 아래에는 물 위에 잔물결도 없었고 매우 조용했습니다.

"이웃에게 부지런히 총을 쏘는 등." 오랫동안 총을 쏘는 사람은 표적에서 멀지 않고 아주 가깝다.

이름이 관희와 비슷하다. 세상의 모든 통치와 산업은 서로 모순되지 않습니다.

그렇다면 관희와 비슷한 사람들의 경험은 무엇일까? 다음 문장이 매우 중요하다:

"모든 세상의 통치 카르마는 서로 모순되지 않는다." 즉, 그는 생산 및 관리 산업을 포함하여 전 세계가 매우 광대하다는 것을 보여주었습니다. 생명을 관리하는 사람들은 공장을 운영하고, 출근하고, 사업을 하는 등 생계와 산업을 추구합니다. 이것이 생명을 지배하는 산업입니다. 그 안에 모순되는 것은 아무것도 없습니다. 당신이 말하는 것은 무엇이든 할 수 있으며, 그 안에 있는 모든 것은 사실입니다.

그와 동시에, 어디서 일하든, 어디서 사업을 하든, 정치든 경제든, 가족 관계에 있든 이 세상 사람들을 마주하면서 자기 모순을 일으키지 않는다는 것이다. 글쎄, 일어나는 모든 일은 당신의 현실과 당신의 놀라운 마음과 일치하지 않습니다. 당신의 마음은 투명하고 아무데도 오지 않고 아무데도 가지 않고 공허하고 공허합니다. 모든 발현은 장애물이 없고, 장애물에 갇히지도 않습니다. 이것은 행위를 말하고, 이것은 존재를 말하고, 현상을 말한다.

다음은 정신(靈)으로 생각과 마음을 뜻한다. 전자는 몸이 직면하는 것을 말하고, 다음 문장은 마음이 직면하는 것을 말한다.

모든 생각과 계산은 불경에 나오는 말씀을 바탕으로 합니다.

사실 몸과 마음은 본질적으로 같지만 상황이 다를 뿐입니다. "모든 생각과 계산은 모두 불경에 나와 있습니다." 이 문장은 마음속의 생각은 생각 없는 생각, 생각 없는 생각이라는 뜻입니다. 모금, 일부 콘텐츠, 일부 계획, 일부 통찰력, 일부 합리성, 모든 것. 당신의 마음 속에 나타나는 모든 것은 "모두 불경에 언급되어 있습니다." 부처님의 가르침, 그리고 당신의 어떤 생각도 부처님의 가르침과 어긋나지 않습니다. 부처님의 가르침을 어기면 부처님의 가르침을 어기는 예술적 개념도 없습니다. 그가 쓴 글과 그가 설한 법은 모두 이전 부처님께서 말씀하신 것과 일치하고 똑같습니다. 비록 말은 다르고 말은 다르지만 모두 같은 것입니다.

Six Roots Purity에 명시된 바와 같습니다. Yuan Fu의 이름은 알려져 있지 않습니다. 그것은 중도의 지혜와 같습니다.

육뿌리(六根)는 처음에 정화되어 속인의 번뇌가 없이 드러나는 것은 투명한 지혜의 광명이며 오염되지 않은 행위이다. 무지는 더 이상 일어날 수 없으며 망각에 빠졌습니다. 둥근 볼트란 무엇입니까? 하나의 볼트가 사라지면 모든 볼트가 가라앉는다고 해서 오늘은 볼트가 되고 내일은 볼트가 되지 않을 것이라는 의미는 아닙니다. 하지만 아직 부서지지 않고 그냥 누워있습니다. 비록 지식도 없고 집착도 없지만 내면에는 여전히 무지가 숨어 있어 완전히 근절되지 않았습니다.

이때 비슷한 중도의 지혜가 나타났다. 유사성: 달성의 지혜는 아니지만 매우 유사하고 매우 가깝습니다. 가르치는 방법은 모두 정확하며 한 단어도 틀린 것이 없습니다. 유사성을 부처라고 합니다.

마찬가지로 부처님은 어디에 계시나요? 신앙의 시작, 즉 칠신앙, 삶과 죽음의 끝입니다. 팔신앙에서 시작하면 티끌과 모래가 부서지고, 열신앙은 티끌과 모래를 깨뜨릴 것이다. 이 열 명의 신자 중에는 실제로 성도들이 있습니다. 앞에서 설명한 일곱 가지 신앙은 두 차량의 결실 상태와 일치합니다. 8도부터 10도 신앙까지가 보살의 자리입니다. 이 위치는 이미 매우 높습니다. 벌써 놀랍습니다. 설명하자면 달이 떴으나 아직 얇은 구름이 덮고 있는 모습이다. 『달이 아직 흐릿하다』고 『류기가타』에는 달이 아직 조금 흐릿하지만 이미 달이 나타났다고 되어 있다. 이것이 대성인 법신(Dharmakaya)의 깨달음입니다.

진실은 다르다.

펀진이란 어떤 곳에서 펜진보리(Fenzhen Bodhi)를 이야기한다는 뜻이다.

관찰력이 비슷해서 브론즈 휠 포지션에 입성했다. 무지를 깨고 처음으로 부처님의 본성을 봅니다. 보물을 열어 진실을 밝혀보세요. 밍팍신은 살아있습니다.

'관찰력이 비슷하기 때문에', 비슷한 관찰력이 '동바퀴 위치에 들어간다'. 철바퀴 위치와 비슷하게 청동바퀴 위치입니다. 이것은 모두 설명입니다. 비슷한 통찰력으로 청동바퀴 위치에 들어가면 처음으로 무지가 깨집니다. 선(禪)과 탄트라(Tantra)를 수행하는 많은 수행자들 중에서 비록 일정한 성취를 이루었지만 진정으로 이 위치에 도달한 사람은 거의 없습니다. 무명이 참으로 깨어지고 법의 성품이 참으로 실현되는 것이 곧 불성(佛性)의 깨달음이요, 성품 전체가 열리고 열리느니라. 그래서 보물이 발견되었다고 합니다. 모든 공덕의 보배를 드러내어 진실을 보이느니라. 이것을 염원하여 머문다고 한다.

이것은 백세계 부처가 되는 첫 번째 거주 단계이다. 어떤 사람이 원음대사에게 묻습니다. 만약 선(禪)이나 ​​탄트라(Tantric) 사람이 깨달음을 얻은 후 즉시 부처가 된다면, 스승님은 "아니오"라고 말씀하셨습니다. 이곳은 이미 가장 높은 곳입니다. 사람은 비슷하고 비슷한 위치에 있는데, 비슷한 위치의 십지(十地)와 십신(十信)을 얻는 것은 동일하고 일관되며, 생사를 이루거나 보살이 되는 경우도 매우 많습니다. 진정으로 첫 번째 거처를 성취할 수 있는 사람은 거의 없으며, 그것은 매우 어렵기 때문에 이것을 깨달음이라고 합니다. 전인의 성실성을 키우는 것입니다. 여기에 삼보가카야(Sambogakaya)와 열반(Nirvana), 세 가지 몸이 있습니다.

잠을 기다리는 것조차. 무지와 빈약한 지혜가 회전합니다.

'깨달음의 경지까지', 41번째 무지의 경지는 평등한 자각이라고 한다. "무지는 빈약하다." 무지는 매우 빈약하다. "지혜는 변한다." 이것을 백 센터 또는 미들 포지션이라고 합니다. 놀라운 깨달음으로 뒷마음이 깨집니다.

예를 들어 첫날부터 14일째까지입니다. 달빛은 둥글고 어둡다.

달빛이 내리기 시작한 첫날부터 14일까지는 '달빛이 더 밝아지고 어둠이 걷히더니'. 주변의 어둠은 15일쯤 완전히 사라질 것입니다.

부처님의 몸으로 사람을 구원해야 한다면. 즉, 8단계가 깨달음으로 이어진다는 뜻입니다. 구법계의 몸으로 제도해야 할 자. 범용 도어로 표시됩니다.

'사람이 부처의 몸에 제도되어야 한다면' 이런 경지에 이르러 팔정도의 깨달음을 보여주는 사람이 부처다. 선종 불교의 일반 수행자는 아직 이 세상에서 8단계를 현현할 수 없습니다. 그러므로 이 자리에서는 마치 인도의 석가모니부처님의 모습과도 같으며 부처와도 같습니다. "구법계의 몸으로 제도해야 할 사람들은 보편문을 가지고 나타날 것이다." 이것이 관음보살의 보편문이며, 삼십이신이 모든 국토에 들어가 중생을 제도하게 될 것이다.

성경에 나와 있듯이. 이것이 진정한 지위의 보리입니다. 그것은 또한 참된 평온함, 통찰력, 참된 지혜의 본질이라고도 불립니다.

"경전에서 널리 말하는 대로다." 법화경, 화엄경 등 경전에서 말하는 말이다. 이것은 참된 보리의 이름이고, 사마타 위빠사나의 이름이기도 하며, 참된 지혜와 판단력의 이름입니다.

그럼 다음은 사실입니다. 궁극은 보리(Bodhi)이다. 깨어나는 순간이 멋진 각성으로 바뀔 때까지 기다리세요. 지혜의 빛은 완전하여 더 이상 늘어날 수 없습니다.

궁극은 보리입니다. 일단 깨달음이 끝나고 경이로운 깨달음에 들어가면 지혜의 빛은 완전해져서 더 이상 더할 수 없습니다.

이름은 보리과일이에요. 대열반(大涅槃)은 깨져서 깨질 수 없습니다. 유명한 과일.

과일 위에 열매, 최고의 열매.

깨달지 못한 사람은 부처님을 통해서만 이해할 수 있다. 차를 마시면 할 말이 없습니다. 그러므로 궁극적인 Bodhi라는 이름이 붙었습니다. 궁극적인 평온과 명상이라고도 합니다.

"잠을 기다리는 것이 명확하지 않습니다." 잠을 기다리는 것은 어떤 것인지 모릅니다. 최후의 세계는 오직 부처님만이 도달하실 수 있습니다. 이 지점을 넘어서는 방법은 없습니다. 그러므로 그것을 궁극의 보리(智菩)라고 하고, 궁극의 고요함과 통찰(智智)이라고도 합니다.

항상 예를 ​​들어보세요. 예를 들어, 가난한 사람은 보물을 가지고 있지만 무지합니다. 지식은 드러나야 알게 됩니다. 오물을 제거하고 파내는 일이 점차 가까워졌다. 거의 숨겨져 있습니다. 가능한 한 많이 사용하십시오. 6가지 비유(雲)를 조합하면 풀 수 있다. 묻다.

일반적으로 말하자면:

예를 들어, "가난한 사람이 집에 보물을 가지고 있지만" 그것을 모르고 있다면 그를 부처라고 부릅니다.

지식이 그 사람을 보여주면 그 사람은 알게 될 것이다. 이름을 부르는 것이 부처이고,

"잡초와 오물을 캐내며" 행동을 관찰하는 것이 부처이다.

"가까워지다", 보물이 가깝고, 유사성이 부처입니다.

"가까움이 숨겨지고 열렸다"면 본질은 부처이고,

"취해서 사용하면" 궁극은 부처이며, 꺼내서 사용했습니다.

이는 6가지 비유를 조합해 설명할 수 있다.

설명: 오보살은 무엇을 의미하나요? 답변. 수직 판별 위치. 이제 수직 위치가 둥근 것으로 판단됩니다.

"주석에 나오는 오보살의 의미가 무엇입니까?"라고 질문하세요. "답은 수직적 판단 위치입니다. 이제 수직적 판단은 회전입니다. 그것을 만나십시오." 그리고 주석에서 그는 판단합니다. 가르침의 수준은 열망 보리, 진정 보리 등과 같습니다.

다음은 원 위치를 기준으로 비교한 것입니다.

회의 의도는 이름을 짓는 것입니다. 마음을 낮추고 행동을 지켜보십시오. Mingxin 쌍은 비슷합니다. 요점은 사실입니다. 최상 대 궁극기. 그는 또한 자신의 이름을 Yuan Wei로 사용했습니다.

'의도가 이름이다', 왜 완전히 깨달은 사람이 통찰력을 키우는가? 이 동기는 이해하는 것이 아니라 진정으로 이해하는 것입니다. 자신의 인식에서 나오는 진정한 동기는 이름 위치입니다.

"마음을 복종시켜 수행을 관찰하라", 왜냐하면 위빠사나 수련을 하면 걱정이 가라앉기 때문입니다.

"깨끗한 마음도 마찬가지일 것입니다"라고 선불교는 다음과 같이 말합니다. 맑은 마음의 깨달음과 맑은 마음의 성품을 보는 것은 서로 비슷합니다. 물론, 선불교의 맑은 마음은 단지 일반적인 이해를 통해서가 아니라 실현되어야 합니다.

"대극의 참된 위치에 도달하는 것", 즉 보리수에 도달한다는 것은 한 무지의 지점에서 한 지점의 깨달음으로 가는 것을 의미하며, 이를 대립의 진정한 위치라고 합니다.

"최고 대 궁극", 최고의 보리 대 궁극.

오보살과 오위보살의 대결입니다.

"이름은 라운드 포지션이라고도 불리며, 라운드 포지션은 그 이름을 따서 명명되었습니다. 루프탑의 라운드 포지션은 궁극이다.

동기는 10가구입니다. 푸신(Fuxin)은 10대 원소이다. 묻다. 거주지가 무너졌습니다. 구름은 어디에 있나요?

인생이 끝났는데 왜 아직도 마음을 숨겨야 하나요?

답변. 이것은 사실이다. 예를 들어, Hinayana가 Jianmingjuan을 깨뜨린 것은 Weifu입니다.

답은 참된 토벌을 하는 것인데, 소승이 명판을 깨뜨린 것처럼 이름만으로 토벌하는 것이다.

맑은 마음에는 열 가지 방향이 있습니다. 떠나고 나면 10개소입니다. 최고의 깨달음은 놀라운 깨달음입니다.

인증에 관한 내용입니다.

그리고 십계에서 다섯 보살을 이루셨다. 심지어 오묘한 깨달음의 보살까지도요. 고향의 뜻은 구름이다. 그는 원래 모든 곳의 장점을 갖고 있다. 즉, 그 의미도 묻는다.

한곳에 모든 장점이 있습니다.

서클을 이야기한다는 것은 무슨 뜻인가요?

완전의 6가지 의미를 이야기한다는 것은 무엇을 의미합니까? 우리는 왜 완전한 가르침의 묵상과 실천을 바탕으로 6가지 의미를 이야기합니까?

답변. 원관의 모든 법은 모두 6장으로 설명되어 있습니다.

모든 법을 종합적으로 보기 때문에 모든 법에는 여섯 가지 원칙이 담겨 있습니다!

그러므로 모든 법칙은 완전한 의미에 의해 규율됩니다. 6개를 사용하여 위치를 결정합니다. 죄송합니다. 사용하지 마십시오. 가르치는 데 사용하세요. Hu는 그에게 가까이 다가갈 수 없습니다. 올바른 의미를 가르치는 것이 아닙니다. 그러다 Jian Fei가 나타났습니다. 먼저 괴로움의 진실에 대해 이야기해 봅시다. 쉔쉔 월드. 제인 어. 두 번째는 네 가지 고귀한 진리에 관한 것입니다. 지혜는 서툴고, 얕고, 단순하다.

인터뷰에 나선 지안 페이라이는 이 네 가지 점을 확인해줬다.

방금 말한 6가지 i.e.s는 6가지 i.e.s 중 모든 프로세스가 '예', 즉 정확하고 상응한다는 의미입니다. 학생들은 이 여섯 가지 이상 중에서 자신이 어디에 있는지 이해하고 그에 따라 앞으로 나아가고 대응해야 합니다. 결국에는 반드시 성공할 것입니다.