보리에는 잎사귀가 없고, 밝은 거울에는 받침대가 없습니다. 원래는 아무것도 없었는데 먼지는 어디서 나온 건지 다음 문장은

이 구절은 <육조제단경>에 나오는 구절이다. 『육조담경』은 선불교 6조 혜능의 말씀을 바탕으로 후세들이 편찬한 책이다.

몸은 보리수와 같고 마음은 거울대와 같아서 항상 부지런히 닦아 먼지가 생기지 않게 하라는 형님의 말씀 때문이다. 육조는 자신의 깨달음이 완전하지 않다고 생각하여 '보리에는 나무가 없고, 거울은 받침도 없나니 태초에 아무것도 없나니 어찌 먼지를 일으킬 수 있으랴'고 하였느니라.

말 그대로 보리수도 비어 있고, 거울대도 비어 있고, 몸과 마음도 비어 있는데, 아무것도 없는데 어떻게 먼지가 생길 수 있겠습니까? 부처님께서는 나에게 말씀하셨습니다. 당신의 마음에는 먼지가 있습니다. 열심히 닦았습니다.

부처님께서 말씀하셨다: 당신이 틀렸다. 먼지는 닦아낼 수 없다. 그래서 마음을 털어냈습니다.

부처님이 다시 말씀하셨습니다. 당신이 또 틀렸습니다. 처음에는 먼지가 어떻게 먼지가 있을 수 있습니까?

이해가 안되는데 무슨 뜻인가요?

이것은 신수와 혜능이라는 두 가지 게타에서 파생된 것이라고 생각합니다.

심슈는 "몸은 보리수, 마음은 거울과 같다. 먼지가 생기지 않도록 항상 부지런히 닦아야 한다"고 말했다. "보리수도 없고 거울도 없습니다." 플랫폼은 원래 아무것도 아닌데 어떻게 먼지가 생길 수 있습니까?

실제로 이 두 게타를 이해하기는 어렵습니다. 그것들을 정확하게 이해하는 것은 쉽지 않습니다.

몸은 보리수와 같고 마음은 거울대와 같아서 먼지가 쌓이지 않도록 항상 부지런히 닦는다

모든 생명체의 몸은 깨달은 지혜의 나무,

모든 생명체의 영혼은 밝은 거울과 같습니다.

끊임없이 솔질하고 닦아야 하며,

먼지로 오염되어 밝은 성격을 흐리지 않도록 하세요.

보리에는 나무가 없고, 밝은 거울은 받침이 없는데, 처음에는 아무것도 없는데 어떻게 먼지가 생길 수 있겠습니까?

애초에 보리에는 나무가 없습니다. .

밝은 거울은 없습니다.

원래는 무(無)였는데,

거기에 무슨 먼지가 묻었을까요?

이제 우리는 말 그대로만 이해하고 이해하기 어렵습니다!

심장은 기본적으로 먼지가 없고, 먼지가 바로 심장이다. 의도도 없고 먼지도 없으면 사람은 죽는다.

사실 먼지는 밖에 있지만 마음은 안에 있다. 항상 털어내면 먼지가 없는 마음이 맑아진다.

먼지는 안에 있다. 그리고 마음은 바깥에 있습니다. 항상 벗겨내면 먼지도 없고 마음도 없습니다.

마음에는 먼지가 있고, 먼지는 마음입니다.

왜 마음의 먼지를 두려워하는가? 먼지가 없으면 마음이 없느냐? 혜능의 말처럼 인자한 사람의 마음은 감동된다

그리고 도교에서 말하는 도는 도이다. 도가 아님

도리는 똑같다

불교는 모든 것을 염두에 두고 세상을 수양 추구하는 것을 강조한다

도교는 세상에서 벗어나는 것을 추구하는 것을 강조한다

불교는 이 세상을 초월하고자 하는 반면, 도교는 이 세상을 실천하고자 하는 반면, 도교는 그 원리를 살펴보면 일종의 수행이지만

결국은 일종의 실천이다. 초월의 법칙

그러나 그것은 고의적인 추구가 아닙니다

주요 아이디어는 마음에 있습니다

세상에는 정해진 법칙이 없습니다.

세상 일은 아직 끝나지 않았는데, 그냥 놔두는 게 어떨까요?

위의 설명은 홈페이지에서 가져온 것입니다. 마음은 자성인데, 사람의 생각은 수양되는 것입니다. -성품은 선천적이다. 마음을 결정하고 자성을 방해하는 것은 모든 것이 자성으로 작용하는 것이 아니라 자성에 영향을 미치는 잘못된 생각에서 비롯된 것이라고 한다. 몸도 마음속의 먼지로 인해 생기는데, 이는 자성에 영향을 미치는 잘못된 생각으로 인한 환상인 것은 물론, 몸의 겉모습도 전생과 관련이 있고, 세상도 망상이다. 자성은 원만하고 순수하며, 미혹은 마음이나 자성에서 생기는 것이 아니니, 자성을 깨달으면 그 생각을 미혹이라 하지 아니하느니라. , 인생의 모든 것은 자성으로 작용하고, 자성은 원만하고 순수하며, 그 성품은 공하고, 연기와 소멸이 있으며, 매우 편안하고, 전혀 미혹이 없고, 관여할 말이 없습니다!

보통 사람들은 세상의 모든 일과 모든 일에 직면하려면 평화로운 마음이 필요하다는 것을 깨닫는 것만으로도 충분합니다.

불교를 수행하는 사람들에게 이것은 매우 심각한 문제입니다. 불교는 사람들이 자신의 본성을 이해하여 모든 것에 대해 혼란을 겪지 않도록 합니다. 그것은 이해가 아니라 말에 집착하고 말을 사용하여 추측하는 것입니다. 부처님의 가르침을 항상 추구하며 자연에 충실하지 않습니다. 선불교를 수행하려면 극도로 높은 지혜가 필요합니다. 현대인들은 일반적으로 지혜가 낮으니 선불교는 도리를 이해하기에 충분하지만 깨달음의 수련은 신수의 점진적인 깨달음에서 시작하여 마침내 혜능의 깨달음에 도달해야 한다고 제안합니다. 점진적인 깨달음이 없이 갑자기 깨달음을 말하는 것은 단지 주문일 뿐입니다.