'중용'의 '진성'을 네 가지 측면에서 이해한다

'성실함'에 대하여

'성실함'이라는 개념이 비교적 평면적이거나 대중적인 방식으로만 이해된다면 그것은 정직함, 일종의 성격인 것 같습니다. 오늘날 "성실함"이라는 단어는 그 사람이 정직하고 정직하다는 것을 의미합니다.

실제로 유교윤리에서 '성실함'은 매우 중요한 덕목이며, 남을 위해 일을 할 때의 기본 요건이자 예의이기도 하다. 물론 이런 의미도 있다. 그러나 '성성'이라는 개념은 유교에서 매우 특별한 가치와 의미를 지닌다. 이는 이른바 '자연과 인간의 일치'에 있어 중추적인 개념이다.

'자연과 인간의 일치'에 대해 오늘날 우리는 중국 문화와 유교를 이야기하면서 종종 이야기합니다. 최고의 이상은 자연과 인간의 일치이지만 자연과 인간의 일치는 무엇입니까? 인간? 이 현실은 매우 복잡합니다. 중용의 개념을 이용하여 중용의 21장 이후에는 자연과 인간의 합일이 가능한가를 알 수 있습니다. '성실'을 주제로 한 장(章)이 12개가 넘는데, 성실은 성(性)이라 하고, 성(誠)은 가르침(誠)이라 한다. 성실." 성실은 모든 것을 포괄하고, 성실은 변할 수 있고, 성실은 신과 같고, 성실은 무궁무진하다는 네 가지 의미를 대략적으로 이야기하고 있습니다.

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첫째, "성실하고 본성에 헌신하다"

"to"는 가장 높은 경지에 도달하거나 "to"를 의미합니다. "는 도달하다, 도달하다라는 뜻이에요. '성성'은 평범한 성실성이 아니고, 단순한 도덕적 성품이 아니다. 중용의 이해에 따르면, 그것은 천지의 최고의 속성이며, 우리가 이해할 수 있는 것은 하늘의 '성성'이다. 하늘과 땅의 정신을 뜻하는 이 '성실함'은 두 단어로 요약됩니다.

우리 조상들이 자연을 대면할 때 원시 종교의 영적 의식에서 들어오지 않았다면 자연스럽게 하늘과 땅의 움직임의 리듬을 고려해야 했을 것입니다. 아침에는 동쪽, 밤에는 해가 지고 달이 뜬다. 봄, 여름, 가을, 겨울의 사계절이 바뀌고, 바람, 서리, 비, 눈이 있다. 날씨와 다양한 자연경치가 아주 단순한 이해와 지식으로 제시되면 이러한 자연의 가장 근본적인 것들을 이해하고 설명할 수 있을 것이다. 이 모든 것의 리듬을 잘 파악하면 하늘과 땅이 조화를 이루고 그 법칙에 순응할 수 있습니다. 자연은 그 리듬에 따라 가장 좋은 결과를 얻습니다. 농업인의 이러한 개념은 매우 강합니다. 그들은 하늘과 땅의 자연과의 조화와 친밀감을 갖고 싶어합니다.

오늘 우리가 말하는 자연생태학은 산업사회가 초래한 생태적 피해를 복구하기 위한 하나의 방법일 뿐이지만, 고대 중국의 사상에는 그러한 일탈이 없었고 자연생태학이라고 할 수 있다. 인간이 세상에 살면서 자연의 모든 것을 다룰 때, 환경과 어떻게 통합될 것인지를 고민해야 한다. 그것은 단지 취하는 것뿐만 아니라 상호작용적인 관계를 갖는 것이기도 하다. 비열한', 소위 '성실' 정신이다.

'성실하고 본성을 다한다'는 것은 하늘과 땅의 이해와 이해에 의지하여 인간의 능력을 최대한 발휘하고 인간의 본성을 다하며 능력을 최대한 발휘하는 것을 의미합니다. 공자께서는 “사람이 도를 도모할 수는 있으나 도가 사람을 도모하는 것은 아니다”라고 말씀하셨는데, 이는 하늘과 땅 사이의 생명이 특별한 역할을 하고 특별한 책임이 있다는 것입니다. 인간과 자연의 만물은 서로 다르며, 세상 가운데서 가장 영적인 존재는 만물의 영이다. 그러므로 인간의 삶의 세계에서 우리도 자연의 일부이지만 매우 특별한 역할을 가지고 있습니다. 우리는 인간의 본성을 다하고 사물의 본성을 다하며 천상의 변화와 수련을 찬양하는 능력을 발휘해야 합니다. 그러면 하늘과 땅이 합일되어 하늘의 지위를 이룰 것이다." 이는 인간의 삶의 의미를 우주와 자연 속에서 최대한 활용하는 것이 유교적 이상이기 때문에 군자의 인품이든 사회 통치에 대한 유교적 기대이든, 인간의 삶의 의미를 가장 잘 표현한 것이라고 할 수 있다. 하늘과 땅의 변화와 교육, 그리고 "그 본성을 다할 수 있는 것".

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둘째, "성실함은 변할 수 있다"

"중용"은 "지곡"의 개념에 대해 이야기합니다. 모든 것이 매우 단순하다고 상상하는 것은 세상에 대한 우리의 이해와 이해가 '성실'을 경험하는 과정이며 다양한 문제에 직면해야 하는 어려운 일입니다. 그리고 힘든 과정. 그러므로 형태에서 변화에 이르기까지 "Zhiqu"의 복잡성은 아마도 세상이 그렇게 단순하지 않고, 삶이 그렇게 단순하지 않고, 모든 것이 평평하지 않고 주름으로 가득 차 있으므로 성실하게 변형되어야 함을 의미할 것입니다. 이러한 "음조로 변한다"는 의식은 "가장 성실한 사람이 변할 수 있다"는 '중용의 교리'에 충분히 설명되어 있다.

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셋째, '성실은 신과 같다'

유교의 귀신 이해도 이러한 사고방식을 따른다고 할 수 있다. 유교는 원래부터 '준무신론'이었다. 공자는 "삶을 모르면 어떻게 죽음을 알 수 있겠는가"(〈논어·고전〉), "사람을 돕지 못하면 어찌 하리요"라고 말했다. 귀신을 도와주실 수 있나요?” 그는 귀신과 신에 대해 별로 이야기하지 않고 단지 존재하며 무시한다. "중용"도 "예지"와 예언에 대해 이야기하지만 "천국과 미덕의 일치"에 더 중점을 둡니다. 사람과 하늘과 땅이 아닌, 우상으로 존재하는 것이 아니라 사람 자신의 영적 세계에 초점을 맞춘다. 그러므로 '지극한 정성'은 천지를 놀라게 하고, 귀신과 신을 울게 하고, 신과 소통할 수 있으나 이는 다른 세계라기보다는 인간 존재와 밀접한 관련이 있다. 귀신과 신에 대한 이러한 설명은 분명히 종교적인 측면을 가지고 있지만 실제로는 사람들의 정신 상태를 표현하는 것이며, 신과 귀신은 단지 '성실'의 표현입니다. 특정 상태.

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넷째, '성실함은 무익하다'

'중용'은 천지가 변혁하고 만물을 양육하는 여러 이치를 이야기한다 . 이러한 아이디어는 "Zhouyi"와 일치합니다. 『의』에서는 “하늘은 활발히 움직이고 군자는 끊임없이 자기를 닦기 위해 노력하며, 지형은 험난하고 군자는 큰 덕으로 이를 지킨다”고 했고, 『중용』에서는 “도(道)”라고 말했다. 하늘과 땅은 넓고 두텁고 지혜롭다." 두 구절은 모두 태양이 하늘을 통과하고 강이 땅을 통과하며 우주가 끊임없이 변화한다는 점을 강조합니다. 모두 '성실함'의 표현이며 피할 수 없는 것입니다.

세상의 무수한 변화와 끝없는 삶의 상태는 모두 '성'의 정신의 범위가 매우 넓습니다. 중용의 교리'는 신으로 형상화하는 것이 아니라 '성실함'을 구현하는 정신이다. 이 정신은 분명히 사람과 직접 관련이 있습니다. 그것은 사람의 존재 상태를 바탕으로 하늘이 어떤 모습이어야 하는지에 대한 이해입니다.

차례로 우리는 하늘의 '성실' 정신을 사용하여 사람을 설명하고, 인간 존재의 궁극적 의미를 찾고, 형이상학적 의미의 세계를 형성하고, 일종의 종교적 의존성을 표현합니다. 물론 여기에는 믿음의 요소가 있습니다. 왜냐하면 그러한 "천국"을 마주할 때 "조심함"과 "두려움"을 느낄 것이기 때문입니다. 경외감을 유지해야 하며, 무심코 실수를 해서는 안 됩니다. 원하는 대로 하세요. 당신의 행동은 그 리듬을 따르고 최소한의 요구 사항을 충족해야 합니다. 이것은 오늘날 우리가 말하는 자연에 대한 존경심과 일치합니다. 이것은 실제로 중국의 "형이상학적인" 신념 세계입니다. 인간, 그리고 우리는 그런 '천국'을 마주해야 한다. 그러나 이 '하늘'은 서양종교에서 말하는 신이 아니다. 인간과의 관계는 사실상 상호관계이다. 인간 문제에 관해서는 군자, 성인, 특히 공자의 도덕적 이상을 바탕으로 사람이 무엇을 해야 하는지를 이야기하는 것입니다. 인간의 이상적인 행위는 바로 하늘의 '성성' 정신과 일치하며, 이 '성성'을 어기지 않는 것이어야만 하늘과 화합하는 상태에 이를 수 있다는 것입니다. "가장 거룩한 것"을 추구합니다. 그러므로 '인간과 자연의 일치'는 단순히 인간과 자연의 조화만을 말하는 것이 아니고, 그 과정이 도덕, 정신, 의지, 감정, 지식, 교육, 행동 등 우리의 모든 것을 포함하는 과정이 아닙니다. 사회 시스템을 포함한 인간 활동은 매우 복잡한 시스템입니다.

유교는 무심(無利)의 원리로 천국이 무엇인지, 사람이 무엇인지, 그리고 하늘과 사람이 어떻게 화합하는지를 이해하는 데에는 단순히 많은 문제와 연관성이 있는 것이 아니다. 인간과 자연에 대해서, 그냥 잘 지내세요. 또한 이 역동적인 구조 속에서 인간이 어떻게 주관적인 주도권을 행사하고, 하늘과 땅의 진화에 참여하며, 아름답고 조화로운 우주를 창조할 수 있는지에 대한 질문도 있습니다. 그리고 이 우주 역시 순수한 물질적인 세계는 아니지만, 우리 모두는 하늘, 땅, 해, 달, 별, 산 등을 볼 수 있습니다. 강, 나무, 물고기, 곤충. 이것은 서양 세계와 다릅니다. 그러나 이런 신앙은 이른바 순수한 자연상태도 아니고, 정령숭배도 아니고, 원시종교처럼 단순하지도 않고, 사람의 문화가 형성되는 과정을 거쳐야 하며 사람의 영적 상상이나 상상에 기초를 두고 있는 것입니다. 이해할 수있는 영적 세계의 요구 사항 , 자연의 의미에 특정 아우라를 부여하는 경우에만 실제로 영적 외부화의 결과 인 소위 "인간과 자연의 일치"에 대해 이야기 할 수 있습니다. 그리고 문화 창조.

'중용'의 첫 문장에는 "천국의 운명을 성이라 한다"고만 적혀 있을 뿐이다. 음양(陰陽) 대신에 삶의 도덕적 실천을 직접적으로 이야기하고 있다. 천국의 길을 말할 때 생화학적 논리를 사용하지 않고 오직 '성성'이라는 단어를 사용하여 하늘과 인간을 연결하고, 자성과 육신 사이에 소통의 다리를 놓는다. '성실은 천도이다'와 '천명을 자연이라 한다'라는 문장은 의미적으로 연결되어 있으므로, 후술하는 자연은 '성실하고 명쾌함을 자연이라 한다'는 뜻에 근거하며, 소위 말하는 자연을 자연이라 한다. 천국도 이에 근거하고 있습니다. '성성무궁'은 천도를 뜻하며, '성성'이라는 의미로 인간과 자연이 합쳐지며, '성성'의 정신으로 다스려진다고 합니다. 이처럼 성실의 길에서는 실제로 하늘과 사람 사이에 분리가 없으며 '성실'이라는 예술적 개념에 완전히 통합됩니다. 청나라 초기의 위대한 학자 여시이(魯施伯)가 말했듯이 “중용(中密)”이라는 책은 문장 하나하나가 인의 도를 말하고 있지만 문장 하나하나가 천도(天道)를 말한다. 중용(中密)과 같이 하면 자연과 인간의 통일이요.” “천인의 통일이 아닌데, 우리가 어떻게 우리의 본성, 인간의 본성, 물질의 본성을 다할 수 있겠습니까?” 이 합일된 상태에서 우리의 본성을 이루는 것은 물질적인 본성을 이루는 것이고, 사물을 고려하는 것은 우리의 본성을 이루는 것이다. 그러므로 성실은 신과 같다.