당신의 마음을 알고 당신의 본성을 보십시오

먼지를 추가하세요.

물 속에서 달을 찾는 것처럼, 주위를 둘러볼수록 찾을 수 없는 것은 생각이 맑아야 마음이 맑아지는 것입니다. , 그것은 먼지가 많은 거울 앞에서 자신을 반사하려는 것과 같습니다. 전혀 명확하게 비출 수 없습니다.

설명

마음이 움직이면 신이 움직이고, 신이 움직이면 공기가 움직이고, 신이 움직이면 외부의 풍경이 바뀐다. 생각에. 사람과 외부 물질 사이의 정보 변환은 매개 매체로서의 본질에 의존하기 때문입니다. 그리고 사람 마음 속의 복잡한 생각은 모두 물질로 이루어져 있습니다. 그러므로 생각이 움직일 때 물질은 마음에 쌓인다. 분명히 사람은 생각이 뒤섞여 있으면 자신의 본성을 볼 수 없습니다.

진정한 본성을 깨닫기 위해서는 마음을 비워서 그런 생각들이 마음속에 자리잡을 자리가 없도록 해야 합니다. 이런 식으로 생각은 마음 속에 머무를 수 없습니다. 생각을 마음에 두지 않으면 마음이 임의의 생각(즉, 대상)에 따라 움직이지 않게 되고, 이로써 마음이 고요해지게 됩니다. 마음이 안정되면 본래의 본성으로 돌아옵니다.

따라서 마음이 자신의 본성을 깨닫기 위해 움직이면 자신의 이해도 물질로 가득 차게되어 필연적으로 마음 속의 산만한 생각의 수가 늘어날 것입니다.

생각을 진정시켜야만 자신의 본성을 깨달을 수 있습니다. 마음을 기르는 것은 먼저 물질적 욕망을 끊어 버리고 자신의 본성을 깨달은 후에 일편단심하고 영적으로 지키는 경지에 이를 수 있는 것입니다.

설명

신체는 장애가 있으나 정신은 온전하다

춘추시대 노(魯)나라에 한쪽 발이 잘린 사람이 있었다. 왕뤄(Wang Luo)가 끊어진 후. 그에게는 학생이 많다. 공자 제자 장기는 이 사실이 몹시 궁금해서 스승에게 물었다. "왕뤄처럼 몸이 불편한 사람도 여전히 온전한 정신을 가질 수 있습니까?" 공자께서 말씀하셨습니다. 그러나 삶과 죽음에 관계없이 Wang Luo는 그것을 무시하고 흔들리지 않을 수 있습니다. 세상이 뒤집어져도 그는 외부 영향으로 인해 자신의 신념을 바꾸지 않으며 항상 고수할 것입니다. 시시각각 변하는 것들과 상관없이 그의 목적이요." 장지는 귀를 기울였다. 그래도 여전히 의아해하며 "어떻게 설명해야 할까?"라고 물었다.

공자는 "한 가지를 고르고 싶다면, 그 차이는 마치 우리 몸의 간과 담낭의 차이와도 같으며, 그 사이의 거리도 매우 다릅니다. 유사성을 보고자 한다면 세상의 모든 것에는 동일한 원리가 있다는 것을 알 수 있습니다. 그렇다면 눈으로 관찰하고 정신으로 듣는 방법을 모르니 그의 생각은 불규칙해졌습니다." Chang Ji는 다시 물었다: "Wang Luo는 자신의 경험과 지혜를 사용하여 자신의 신념을 닦았습니다. 세상의 모든 것을 설명하기 위해서는 자신의 진리가 필요하다.” 공자께서 말씀하셨다. “사람은 잔잔한 물 속에서 자신의 모습을 볼 수 있지만, 흐르는 물에서는 그 모습이 비춰질 수 없습니다. 천하의 모든 사람은 하늘이 지은 것이니라 오직 우순의 말과 행동만이 가장 정직하니 다행스럽게도 그의 본연의 용기와 담대함을 지키면 의로움이 전파될 수 있느니라. 군대는 물론 명예와 명예를 추구하는 자, 땅을 지배하고 만물을 포용하려는 사상, 몸과 귀와 눈을 이물처럼 여기며 세상의 지혜를 통달하는 선지자. 그가 성스러운 세계로 승천할 때를 선택하면 세상도 그를 따를 것이니, 그런 지혜와 진리에 대한 인식은 걱정할 필요가 없습니다.”