여래는 비어 있고, 여래는 비어 있지 않으며, 여래는 비어 있지 않으며, 여래는 비어 있습니다.

1. 티베트 여래의 공허함을 말함

(1) 망상을 꾸짖어 사마타의 길을 열어줌

모든 중생에게는 마음이 있고, 참 마음은 언제나 거기에 있다. 모든 수행에는 집중이 필요하지만, 자기 본성의 놀라운 집중은 이해하기 어렵다. 아난다는 여래께 부처님의 경이로운 집중에 대해 가르쳐 달라고 요청하고 싶었습니다. 여래는 아난다의 마음가짐에 대한 질문에서 시작되었습니다. 아난다는 부처님께 여래의 32가지 좋은 표징을 보고 마음속에 사랑과 기쁨을 느꼈으므로 출가를 결심하고 생사를 기꺼이 버리겠다고 대답했습니다. 아난다는 이러한 행복에 대한 사랑이 삶과 죽음의 구별에 대한 망상적 사고의 기초라는 것을 모릅니다. 부처님께서 한숨을 쉬시며 아난에게 말씀하셨다. “모든 중생은 태초부터 생겨나고 태어나고 죽는다. 그들은 모두 영원한 참마음, 청정한 성품, 밝은 몸을 알지 못하고 온갖 망상을 품고 있다. 생각은 진실이 아니므로 환생이 있다."

1. 환상을 깨뜨릴 곳이 없다

그러자 여래께서 아난다에게 물으셨다. 당신이 처음 출가하기로 결심했을 때, 그것은 당신이 여래의 32가지 좋은 징표를 보고 동경과 사랑의 감정이 생겼기 때문입니다. 그렇다면 당신은 무엇을 보러 왔습니까? 만나고 나서 사랑을 느끼는 사람은 누구일까요? 아난다가 대답했습니다. “눈”은 여래의 아름다운 모습을 보고, “마음”은 사랑과 기쁨을 느끼기 때문입니다. 부처님께서 아난다에게 말씀하셨습니다. 처음부터 너를 생사를 이어온 것은 마음과 눈의 잘못이다. 마음의 눈이 어디에 있는지 모르면 번뇌를 이길 수 없다. 당신의 본성을 파괴하는 세상적인 노동. 지금 묻습니다. 당신의 마음과 눈이 어디에 있는지 아십니까? 그러자 아난이 일곱 가지로 재치있게 대답하였으니 첫째 마음은 몸 안에 있고 둘째 마음은 몸 밖에 있으며 셋째 마음은 눈 속에 있고 넷째 마음은 밝고 어두우며 다섯 마음은 서로 따르며 여섯째 마음은 집착은 중앙에 있고, 일곱 번째 집착은 중앙에 있습니다. 그들 모두는 마음의 위치를 ​​알고 싶어하지만 그것을 찾을 수 없습니다.

2. 무심(無心)으로서의 허위 의식을 거부함

그런 다음 아난다는 부처님께 참마음의 위치를 ​​밝혀달라고 요청했습니다. :

수행자는 최고의 보리를 얻을 수 없으며 심지어 성문, 벽지불, 이단이 될 수도 있습니다. 왜냐하면 그들은 두 가지 뿌리를 모르고 무질서하게 수행하기 때문입니다. 끓는 모래처럼 맛있는 음식을 만들고자 하면 세상의 환난을 겪어도 결코 얻지 못할 것입니다. 클라우드에는 어떤 두 가지 유형이 있나요? 첫째는 삶과 죽음의 시작 없는 기초이므로 지금처럼 마음을 사용하여 모든 중생을 자신의 성품으로 집착하고, 둘째는 시작 없는 보리반(菩提涅槃), 즉 본래의 청정한 몸이요, 그러면 당신은 지금이다. , 의식의 본질과 명확성을 가지고 모든 조건을 일으킬 수 있는 운명에 의해 남겨진 자들.

그런 다음 그는 주먹을 들고 다시 아난에게 물었다. 여래의 주먹을 알 수 있는 마음은 무엇입니까? 아난다가 대답했습니다. “생각하고 추구할 수 있는 사람은 나의 마음 아난다입니다. 그러자 부처님께서는 아난다를 꾸짖으시며 말씀하셨습니다: 이것은 당신의 마음이 아닙니다! 이것은 현재의 세상 상태가 당신의 마음에 투사한 거짓 이미지로, 온갖 분별력 있는 생각을 불러일으킵니다. 아난다여, 당신의 진정한 본성을 혼란스럽게 한 것은 바로 이 망상적인 마음입니다. 너희는 태초부터 이생까지 도적을 너희 아들로 여겼으므로 너희는 영원하고 변하지 않는 참성을 잃어버리고 생사의 순환을 헛되이 겪었느니라.

3. 거짓 의식에는 육체가 없다고 주장하면서 아난다는 다음과 같이 주장했습니다. 만약 마음이 추론하고, 생각하고, 분별하고, 선을 이루고 악을 행할 수 있다면, 나는 아난아, 마음이 없느냐 이 사람들이 흙과 나무로 조각한 우상과 같느냐? 부처님은 아난에게 이렇게 가르치셨습니다. 모든 법은 참마음에서 생겨난 것이며 여러 가지 조건을 정화하여 생긴 환영입니다. 그것들은 망상적이고 진실한 것처럼 보입니다. . 이 이성(思惟)과 생각(思惟)과 분별하는 마음이 육대상계(六身界)에서 벗어나 분별할 수 있는 자성이 없으면 이 분별하는 성품이 세간을 떠나 몸이 없으면 이것이 바로 진심(眞心)이니라. 만약 당신이 이것을 붙잡고 참 마음으로 여긴다면, 세간이 사라지고 법신이 사라질 때, 누가 무생법을 닦겠는가?

아난다는 여기까지 왔을 때 자신이 늘 붙잡고 있던 것이 잘못되었음을 깨달았지만 자신의 진심이 어디에 있는지 모르고 그와 다른 사람들은 침묵하고 방황했다.

(2) 진성(眞性)을 드러내면 여래의 숨은 몸을 볼 수 있다

아난다는 거짓을 버리고 진리를 구하고, 나아가 여래께서 여래의 성품을 드러내기를 구하였다. 영원히 아름답고 밝은 마음. 여래의 머리는 가슴의 만자(卍字)에서 빛을 발하여 참된 모습을 보여주고, 이어서 여러 가지 교묘한 방법을 사용하여 아난다에게 영원한 참마음과 청정하고 빛나는 몸을 보여 준다.

1. 미망으로 진상을 밝히다

모든 중생을 위하여 순수하고 미혹된 참마음을 가리킨다는 것은 참으로 불가능하다. 그는 편리한 방법으로 자연을 보는 것은 미혹을 동반한다는 것을 분명히 알고 그것을 설명하지 않고 육근을 정복하고 자신의 성품을 보는 것이 진실한 마음임을 직접적으로 지적하여 아난다가 흔들리지 않는 진정한 성품을 직접 체험하게 했습니다.

보는 것 중 하나는 마음입니다. 시각 장애인은 눈이 없어도 어둠을 볼 수 있습니다. 보는 것의 본질은 눈이 아니라 마음이라는 사실이 분명합니다.

두 번째 표현은 움직이지 않는 것입니다. 주인은 항상 살아 있지만 손님은 머물지 않고, 공백은 항상 조용하지만 먼지가 흔들리고, 표현 성은 항상 움직이지 않습니다.

세 가지 나타남은 불멸이다. 빌린 몸에는 늙음과 젊음의 차이가 있지만 강을 보면 차이가 없지만 그 나타남은 언제나 태어나지도 멸하지도 않는다.

눈에 띄는 네 가지 특징은 잃지 않습니다. 팔을 머리에서 꼬리까지 바꿔 직립 및 반전으로 만들어 팔을 늘리거나 줄이지 않고 팔을 뒤집어도 시인성을 잃지 않습니다.

다섯 가지 발현은 돌아올 수 없으며 빛과 어둠, 밝음과 장해, 유사점과 차이점, 순수함과 탁함의 여덟 가지 먼지 단계를 거쳐 돌아올 수 있습니다.

여섯 가지 분명한 것은 섞이지 않는다. 사물의 모양은 달라도 보는 성품은 뚜렷하고, 보이는 성품은 사물과 섞이지 않는다.

7가지 표현은 막힘이 없습니다. 빌린 물체는 반경, 크기, 내부와 외부를 가지지만 비어 있고 양이 없습니다. 물체는 방해받지 않고 자유롭게 변형될 수 있음이 분명합니다.

팔견은 구별할 수 없습니다. 아난다는 몸을 의심하고 각 몸을 봅니다. .

아홉 가지 초감정: 본질을 보는 것은 본성에서 비롯된 것이 아니다. 네 문장에서 보면 겉보기 초감정은 이단에 빠지지 않는다.

십견(十見): 비록 보는 본질이 조건과 분리되어 있지만 아직 자아상에서 분리되지는 않았습니다. 본인.

자연을 보는 것과 세 번이나 깨뜨린 허위의식의 차이는 다음과 같다.

당신이 지금 둘러보고 있는 이 집합체 성자들의 눈으로 따라가면 그의 눈이 주위를 둘러보지만 거울처럼 구별이 없고 이것이 문수리(Manjusri), 이것이 풀라나(Pulana), 이것이 목갈라나(Moggallana), 이것이 수부티(Subhuti)라고 순서대로 지적한다. 사리푸트라.

뿌리와 먼지는 서로 상대적이다. 생각이 일어나기 전에는 대 위의 밝은 거울과 같아서 한에서 한으로 분별이 없다. 즉 육근(六根)의 부동성(不寂性)을 말하며, 일단 구별(分別)되면 이를 표시한다. 이름은 의식에 속하는 성(姓)을 가리킨다.

2. 허상을 해부하고 진상을 밝히다

다음으로 여래께서는 위에서 언급한 보는 성품이 두 가지로 나뉘며 업력이 다르며 두 가지로 나누어진다고 지적하셨습니다. 눈의 미혹을 없애면 생사(生死)의 분열과 변이의 원인을 없애고 보리의 불멸의 성품을 원만하게 할 수 있습니다. 또한 본래의 깨달음은 묘하게 명명하고 진실하며 그 성품은 조화롭지도 조화롭지도 않음을 드러내어 모든 법이 합일하려는 목적을 은밀히 드러내느니라.

Jiaoguang 선사는 말했다: 위의 말은 진실을 보여주기 위해 거짓입니다. 옥이 원래 말한 것처럼 귀중하지만 거짓은 아니지만 원석은 깎이지 않고 아름다운 옥은 밝지 않습니다. 거짓을 잘라서 참을 드러내는 것은 마치 생을 잘라서 빛나고 빛나는 옥을 드러내는 것과 같습니다. 이전 글의 돌파는 몸체가 없는 지점까지 분해되었을 때 진정한 돌파이다.

3. 사주를 이해하라

그런 다음 여래께서는 자신이 말하는 진심(眞心)은 뿌리에 가까울 뿐만 아니라 실제로는 멀리 떨어져 있으며 만물을 포괄한다는 점을 지적하셨습니다. 그러므로 우리는 오음(五陰), 육문(六章), 열여덟처(十十八界)를 분석하는데, 모든 법은 하나하나 거짓된 성품을 가지고 있으며, 바른 곳에서 태어나고 모든 곳에서 죽는다. 자연은 여래 속에 숨어 있는 놀라운 진성(眞性)이다. 본래의 여래창가로 인해 항상 움직이지 않고 그 몸도 변함이 없으므로 원인이 아닌 본래의 여래창가로 인해 묘하게 밝고 원주가 있으며 용도가 합치하니 그것은 자연스럽지 않습니다.

4. 원장의 칠요소

토, 물, 불, 바람, 공간, 전망, 의식은 일곱 가지 요소입니다. 7요소는 처음 4과목의 일반적인 특징이고, 4과목은 7요소의 서로 다른 측면을 뜻하며, 법리의 원리는 다르지 않으나 그 원리는 천박하고 심오하다. 처음 네 가지 주제는 보물창고에서 발견한 것을 바탕으로 창조된 칠대물에 속하며, 각각 보물창고의 본성으로 돌아가는 것임을 이해하기 위해 이를 '본래 여래장보'라 한다. 문제는 진실입니다. 칠보(七寶)는 보물(寶庫)에 속하지 않는 것으로 알려져 있으며, 그 원리에 속하는 칠보(七器)는 하나씩 보물 속에 들어 있으므로 온전한 성품과 온전한 특성을 밝히기 위해 여래의 보물이라 불린다.

네 가지 법은 하나하나 모든 법을 말하는데, 거짓 성품은 진실이며, 모든 것이 진리이다. 이것을 이해하면 법의 세계에 방해 없이 들어갈 수 있다. ].

더 나아가 칠대법은 모든 법이 법계를 둘러싸고 열공을 완성하며, 먼지의 세계가 보편적으로 융합되어 있어 총칭하여 별과 같다는 것을 나타냅니다. 불은 궁극의 불타오르는 능력을 가지고 있으니 이것을 깨달으면 방해 없이 법계에 들어갈 수 있다[2].

(3) 아난다의 맑은 마음은 믿음으로 이어진다

아난다 여러분, 부처님의 가르침을 듣고 저마다 마음의 성품이 시방세계를 포괄한다는 것을 압니다. 태어나는 몸은 시방 하늘에 날리는 작은 티끌과 같으니 존재하든지 죽든지 본래는 묘한 마음이 있음을 깨닫게 되느니라. , 그리고 항상 머물며 움직이지 않습니다. 그런 다음 아난다는 게송을 읊으며 대삼매의 희소성을 찬양하고, 일찍이 최고의 깨달음의 길에 도달하여 모든 중생을 돕겠다고 맹세했습니다.

2. 공허하지 않은 여래장을 말하다

푸루나의 질문: 여래장사의 경이로운 본성, 순수한 본성, 왜 갑자기 산과 강, 땅이 되는가? 나타나고 모든 현상이 나타나는가? 차례로 마이그레이션한 다음 다시 시작하시겠습니까? (모든 중생이 본성의 시작을 가지고 있다는 것은 의심스럽다.)

부처님은 이렇게 대답하셨다: 무지는 세 가지 미묘함을 낳고, 세상은 여섯 가지 미묘함을 낳는다. 세상에는 미세한 것부터 거친 것까지 다양한 국면이 있고, 세 가지 혼란과 괴로움이 연속적이고 연속적이므로 세상과 중생과 업의 과가 끊임없이 변한다.

풀루나가 부처님께 여쭈었습니다. 모든 중생의 마음과 여래의 궁극적인 깨달음은 평등합니다. 중생은 미혹과 미혹에 빠질 수 있으니 부처님과 여래는 언제 다시 나타나시겠습니까? 오묘한 공간의 깨달음이 세상과 중생과 업과 과보 등의 인연을 낳게 합니까? (여래의 유익한 덕에 끝이 있을지는 의문이다)

부처님은 풀루나의 질문에 답하기 위해 네 가지 비유를 제시하셨다. 혼란으로 간주되며, 이 혼란은 원인이 전혀 없다는 것은 무지가 본질적으로 공허함을 의미합니다. (2) 빈 꽃이라는 비유는 공허 속에 꽃이 없다는 뜻인데, 눈이 먼 눈으로 보면 모든 현상이 존재하지 않는다는 뜻이다. (3) 금광의 비유는 광산을 금으로 정제하면 다시는 광산이 되지 않음을 비유한 것이며 모든 부처님과 여래가 번뇌를 버리고 보리의 지혜와 덕을 성취하신 후에 변함없이 유지되어 더 이상 문제가 발생하지 않습니다. (4) 나무재 비유는 나무를 태워 재로 만들면 더 이상 나무가 되지 않는다는 것을 설명하는데, 이는 모든 부처와 여래가 생사윤회를 하여 마침내 열반에 이르렀다는 비유이다. 생명이 없어 더 이상 삶과 죽음을 겪지 않을 것입니다.

3. 비어 있거나 비어 있지 않은 여래장에 대해 이야기하기

더 나아가 풀루나는 부처님께 이렇게 물었습니다. 땅, 물, 불, 바람, 공 등은 본질적으로 상호보완적입니다. 어찌하여 여래는 오대성(五大性)을 말하여 원만하고 조화로우며 법계에 두루 다니고 영원히 멸하지 아니하는가?

부처님은 텅 빈 몸을 들어올리시고 빛, 어둠, 움직임, 밝음, 탁함, 안개, 반사 등 여러 단계의 발달을 방해하지 않으십니다. 또 다른 예는 마치 물 속의 태양 그림자를 보는 사람과 같습니다. 수십만 명의 사람들이 동시에 그것을 바라보며 개별적으로 걷고 있습니다. 태양은 원래 비어 있으므로 다르게 말하는 것은 옳지 않습니다. 모든 법을 설하고, 업을 통해 발견하고, 원초적인 현상의 환영을 관찰하고, 본성의 원시적 진리를 관찰하고, 성품과 현상의 조화를 깨달아 화합의 다섯 가지 큰 어려움에 답한다.

여래는 '미란 마음'을 기준으로 연기를 두 가지로 구분합니다. 얼룩진 연기에 따르면 장애가 되고 순수 연기에 따르면 장애가 없게 됩니다. 그리고 '본심'에 따라 세 여래의 숨은 공성, 비공성, 공성이 완성됩니다. 여기까지 진실을 밝힌 것이야말로 법의 흐름의 밑바닥이자 자연의 바다의 근원이라고 할 수 있다. 이 한마음의 삼보(三寶)는 능가마대집합이며, 이는 본성(本性)의 본성(本性)과 본성(自然)의 집중이다. 이 원리를 잘 이해하고 그에 따라 행동해야 의의 실현을 이룰 수 있습니다.

풀루나도 궁금했다. 왜 모든 중생은 무지하고 삼여래의 본심을 숨기는가?

부처님은 시내에서 약다타를 하고 계시던 중 어느 날 거울 속 사람의 머리와 눈썹이 뚜렷하게 보이시며 너무 화가 나서 앞을 볼 수 없게 되셨습니다. 그는 멍하니 뛰어다니다가 화를 내며 쉬었다. 그러나 집착을 버리면 깨달음을 얻을 것이다. 마음은 원래 법계에 퍼져 있어서 다른 사람에게서 얻을 수 없습니다.

아난다는 의심을 바꿨다. 부처님께서 앞에 원인과 조건을 마련해 두셨으니 당연한 일이었지만, 지금은 풀루나의 말로 원인과 조건을 대답하셨다. 부처님 자신도 그런 것인지 의심스럽다. 그가 말한 것과는 반대로.

부처님께서는 지식의 참된 존재는 선천적이며, 거짓은 원인과 조건이 자연스럽고 모두 드라마임을 보여 주셨습니다.

네 번째 부분에서는 귀를 통해 문을 통해 삼마디 수행 방법을 하나씩 설명하고 있다

1. 원인과 결과는 같고 문은 곧장 들어간다

아난다는 부처님께 문수행 방법을 간구하고 기도한 뒤 대자비의 마음을 버리지 않고 회의에서 혼란에 빠진 사람들을 깨우쳐 마침내 여래의 뜻을 실현하려는 근본 길을 깨달았습니다. 남은 것이 없는 열반.

(1) 문을 나누어 두 가지 의미를 정의

부처님은 즉시 아난다에게 이렇게 말씀하셨습니다. 보리심과 함께, 여래 부처님의 경이로운 삼매는 피로를 일으키지 않을 것입니다. 원래 의도, 두 번째 정의를 실현합니다. (1) 동인수련(同因果修): 무생사성을 땅심(地心)의 원인으로 삼고 오혼(五淨)과 미혹(妄想)을 돌이키며 내면과 내면을 분리하고 본래의 인식을 회복하기로 결심한다. 태어남과 죽음이 없는 이 경이롭고 분명한 깨달음을 얻으십시오. 자연은 땅의 중심에서 생겨나고 땅에서 완성되고 성취됩니다. (2) 뿌리의 매듭을 풀어라. 여섯 뿌리는 세간으로 흘러가서 업을 맺나니 이것이 번뇌의 근원이요, 여섯 뿌리는 근본으로 돌아가 해탈의 근원이니라. 그러므로 불자 아난다여, 움직임과 고요함, 합일과 분리, 변화, 장애, 탄생과 죽음, 빛과 어둠 등 열두 가지 세속 현상을 따르지 말고 여섯 가지 능력에 따라 하나의 둥근 뿌리를 선택하고 한 문에 깊이 들어가 끈적함을 없애고 본래의 본질로 돌아가면 먼지에 달라붙어 있는 다른 오관이 해탈되고 해탈되어야 하며, 빨리 최고의 깨달음을 얻을 수 있습니다.

(2) 두 가지 의심을 해결하기 위한 검증

아난다는 부처님께서 말씀하신 육뿌리가 명암, 움직임과 고요, 장해 등 열두 존재로부터 분리된다면, 변화, 이별과 합일, 탄생과 죽음 등. 겉으로 보기에, 즉 마음의 상태가 단절되어 있고, 뿌리매듭의 물리적인 존재가 없으나, 속세와 분리되어 있다고 잘못 생각하고 있다. 영역이며 성체(뿌리 본성)가 전혀 없습니다. 그러므로 부처님께서는 들음의 성품이 불멸함을 시험하기 위해 라훌라에게 종을 치라고 명하셨고, 들음의 성품이 흐려지지 않음을 시험하기 위해 꿈을 유도하여 영원을 시험하게 하셨습니다.

아난다는 부처님께 매듭의 위치를 ​​더 자세히 설명해 달라고 요청했는데, 여래께서는 시방에서 부처님을 불러 증명해 보셨지만, 여섯 뿌리가 매듭의 근원이라고 지적하셨습니다. 그리고 여섯 뿌리 중에 가는 것부터 굵은 것까지 여섯 개의 매듭이 있다. . 처음 네 개의 음에는 각 음에 대해 하나의 매듭이 있고, 음에는 두 개의 매듭이 있으며, 질에는 자세한 내용이 나와 있습니다. 여섯 개의 뿌리 중 매듭을 제거하려면 둥근 뿌리를 선택하여 깊이 심어야 하며, 여섯 개의 매듭이 모두 풀리면 매듭의 이름도 소멸됩니다.

(3) 질서를 보여주는 두건

아난다는 붓다에게 '여섯 가지 해결과 일생'의 진정한 의미와 매듭을 푸는 순서를 밝혀달라고 요청했습니다. 여래께서는 매듭의 순서를 나타내기 위해 스카프를 6개의 매듭으로 묶으셨습니다. 매듭은 하나씩 묶여 있기 때문에 마음의 순서에 따라 풀어야 한다. 마지막 세 매듭(6.5.4)을 풀면 먼저 사람의 공(淨)을 얻게 되고, 두 번째 매듭(3.2)을 풀면 법의 공(虛)을 깨닫게 되며, 발생하지 않습니다. 여섯 개의 매듭이 모두 풀리면 매듭 하나의 이름도 사라진다. 이것을 보살이 삼매로부터의 무생견을 깨닫는 것이라고 합니다.

(4) 근본뿌리를 선택하는 은밀한 가르침

아난다는 부처님께 은밀히 원근을 가르치기를 요청했고, 부처님께서는 모든 성인들에게 묘문에 들어가라고 명하셨습니다. 완전한 깨달음의. 처음 24명의 성인을 모두 간략하게 설명하면, 관음보살은 원귀를 널리 닦고, 매듭을 풀고, 깨달음의 과정을 단계적으로 닦아 금강삼매의 놀라운 힘을 사용하여 성취합니다. 32가지 반응을 얻고 14가지 두려움 없는 공덕을 얻으면 그는 또한 상상할 수 없고 인습에서 벗어나는 4가지 공덕도 얻을 수 있습니다. 부처님께서는 문수사리보살에게 원만한 깨달음을 선택하라고 명하셨고, 문수사리보살은 스물사성인을 선택하였지만 오직 원근만을 선택하셨다.