무신론자가 무신론자를 위해 쓴 종교적 성공의 비결

제목에 끌려 이 책을 펼쳤다. 처음에 나는 이것이 “나쁜 의도가 아닌” 서구 종교 인사들이 우리 같은 확고한 마르크스주의 무신론자들에게 설교하려는 시도라고 생각했습니다. 나중에 관음할머니, 재물신, 관대사, 월로, 월제, 미륵부처 등의 신들을 자세히 믿는다고 해도 우리 모두가 가장 과학적이고 이성적인 무신론자임을 부정할 수는 없습니다. 하지만 첫 장을 열고 첫 문단을 봤을 때 내 생각이 틀렸다는 걸 알았다.

“종교에 관해 사람들이 묻는 가장 지루하고 쓸데없는 질문은 그것이 참인가 하는 것이다. 여기서 소위 진리란 광활한 하늘에서 지상세계에 이르기까지, 선지자와 신들에 이르기까지의 종교를 가리킨다. "시간을 절약하고 책을 펼친 직후 독자를 잃을 고통스러운 위험을 무릅쓰고 솔직하게 말씀드리자면, 물론 신이 주신 이 정의에서는 어떤 종교도 참이 아닙니다."

저자는 다음과 같이 지적합니다. 무신론자들에게는 신이 존재하지 않는다는 것을 증명하려고 노력하는 것이 즐겁고, 신자들을 덜 어리석고 멍청하게 만드는 것이 행복합니다. 자비를 베푸소서, 그들은 그들의 반대자들이 완전한 바보와 완전한 미치광이로 완전히 드러날 때까지 포기하지 않을 것입니다. 실제로 세계에서 무신론자가 가장 많은 나라로서 우리는 종교를 경멸하고 반쯤 이해된 종교 이야기를 비웃습니다. 예를 들어, 결혼하지 않은 마리아가 성령과 연합하여 예수를 낳았고, 예수께서 죽은 자를 살리신 일 등이 있습니다. 기적적인 힘과 신, 영혼에 관한 이러한 이야기는 많은 무신론자들이 종교를 포기하는 근본적인 이유입니다. 그러나 우리는 아주 중요한 점을 잊어버린 것 같은데, 그것은 저자가 우리에게 일깨운 질문이다. “진정한 질문은 신이 존재하느냐 없느냐가 아니라 일단 신이 존재하지 않는다고 확신하면 어떻게 대처해야 하는가이다. "

우리는 세상에 대한 종교적 설명의 부조리를 맹목적으로 공격하며, 그것이 인류 역사상 가장 위대하고 영향력 있는 세속적 운동이라는 사실을 망각한 것 같습니다. “세상은 끝이 없는 두 가지 핵심 욕구에서 종교를 발명했는데, 세속 사회는 아직까지 이를 충족시키는 데 특별히 효과적이지 않습니다. 첫째, 인간의 뿌리 깊은 이기심과 폭력적인 충동에도 불구하고 결국 우리는 둘째, 직장에서의 좌절, 대인관계의 어려움, 사랑하는 친척과 친구의 상실, 노화 등 삶의 온갖 괴로운 고통을 우리는 감당해야 합니다. 인류는 재앙에 너무 취약합니다. 하나님은 죽었을 수도 있지만, 한때 우리를 예배하게 만들었던 시급한 문제들은 여전히 ​​우리를 괴롭히고 있으며 여전히 해결책을 요구하고 있습니다."

그러므로 이 책의 출발점은 다음과 같습니다. 계속해서 확고한 무신론자가 될 수 있지만 종교가 여전히 유용하고 흥미롭고 위안이 되는지 발견할 수도 있고 호기심을 갖고 생각할 수도 있습니다. 어쩌면 종교의 특정 개념과 관행을 흡수하여 세속적인 것을 풍요롭게 하는 데 사용할 수도 있습니다. 종교 종파 밖의 삶. 현대 무신론의 실수는 종교의 핵심 가르침이 버려진 후에도 종교의 많은 측면이 여전히 유익한 의미를 유지하고 있다는 사실을 보지 못한다는 것입니다. 우리가 더 이상 종교에 굴복하거나 중상하는 것 사이에서 선택을 할 필요를 느끼지 않게 되면, 우리는 종교가 세상의 가장 오래된 고통 중 일부를 위안을 찾을 수 있는 천재적 개념의 저장소라는 것을 더 자유롭게 발견할 수 있습니다. 인생은 효과적인 관심을 거의 받지 못합니다.

다음으로 저자는 집단(집단에 통합하려는 의지), 친절(다른 사람에게 친절하게 대하기, 도덕 실천), 교육(교육이 종교를 대체할 수 있는지, 교육 방법을 개선할 수 있는 방법), 따뜻함(편안함의 필요성)), 연민(비관주의가 낙관주의보다 낫다), 관점(인간의 하찮음을 보는 것), 예술(종교는 예술의 의미를 명확하게 알려주며 왜 박물관이 종교 예술을 대체할 수 없는지), 건축(아름다운 건축물) 사람들이 친절해지도록 장려할 수 있음), 영혼을 계몽하기 위한 특별한 건물) 및 기관(예술, 건축, 학교, 유니폼, 로고, 의식, 기념물, 달력, 사람들 모임 등을 통해)이 있어야 모든 사람이 조화롭게 행동할 수 있습니다. 세계) 다양한 측면에서 종교와 세속성의 차이가 소개됩니다. 사회의 광채.

종교는 인간 본성에 대해 좀 더 정교한 관점을 가지고 있습니다. 기독교의 가장 감동적이고 매력적인 점은 '아이-어른의 이중성'을 인정하지 않고, 우리 모두는 결국 유치하고, 불완전하며, 온전해져야 하고, 쉽게 유혹을 받고, 심지어 악을 행해야 한다는 점을 인정한다는 점입니다.

원죄론은 우리가 경멸하는 결점들이 사실은 인간의 아름다움이 지닌 피할 수 없는 특징임을 이해하게 함으로써, 도덕적 완전성을 조금씩 추구하도록 격려함으로써 우리의 결점을 솔직하게 인정하고 악을 바로잡기 위해 열심히 노력할 수 있도록 해준다. 의로 돌아오라. 계몽주의 사상가들은 처음에 인간이 본질적으로 선하다고 선언했을 때 그들이 우리에게 호의를 베풀고 있다고 생각했습니다. 그러나 우리가 순수하게 태어났다는 말을 계속해서 반복하다 보면 우리는 도달할 수 없는 완벽함의 수준에 도달하지 못한 것에 대해 끝없는 후회와 후회를 흘리게 되어 육체적, 정신적 쇠약을 겪게 될 수 있습니다. 세상의 모든 사람이 죄가 있다는 사실을 인정하는 것이 미덕을 향한 작은 발걸음을 내딛는 더 나은 출발점이라는 것이 밝혀졌습니다. 원죄에 관한 종교적 이론이 더 영리하다고 말하고 싶습니다. 낮은 출발점은 오르막길을 오르게 하고 자신감과 만족을 얻게 하지만, 높은 출발점은 사람들을 계속해서 실망하고 비관하게 만들어 결국 자멸로 이끈다.

종교에서는 우리가 어른의 추리력을 갖고 있고, 책임을 지고 사회적 지위를 차지하고 있음에도 불구하고, 여전히 우리 마음속에는 어린아이 같은 욕구가 고집스럽게 남아 있다고 봅니다. 인생의 오랜 기간 동안 우리는 자신이 성숙하고 신뢰할 수 있다고 믿을 수 있지만, 특정 재앙적인 변화로부터 결코 성공적으로 벗어날 수는 없습니다. 이러한 변화는 합리적이고 생각하는 능력을 제거한다는 점에 유의해야 합니다. 재난에 대처하는 능력을 녹여 적응하는 용기와 지혜가 우리를 원래의 무력함 상태로 되돌려 줄 것입니다. 그러므로 우리는 그들을 다정하게 대해야 하는데, 기독교의 마리아, 고대 이집트의 이시스, 그리스의 데메테르, 로마의 비너스, 중국의 관음은 모두 어린 시절의 다정함을 회상하는 가교 역할을 한다.

종교와는 대조적으로 무신론은 우리의 심리적 요구에 대한 냉담한 조바심에 익숙한 것 같습니다. 그 관점에서 볼 때, 위로에 대한 뿌리깊은 열망이 위험한 퇴행을 반영하는 마리아 숭배는 무신론자들이 자랑스러워하는 합리적 삶의 원칙과 양립할 수 없습니다. 실제로는 어른들이 제거해야 할 병적인 욕망이 반영되어 있습니다. 가능한 한 빨리. 그리고 외부 세력에 대한 의존성을 받아들이는 개인의 능력은 기독교인의 관점에서 도덕적, 영적 온전함의 표시입니다. 오직 교만하고 허영심 있는 자만이 자신의 연약함을 부인합니다.

기독교와 유대교는 결혼을 순전히 열정에 의해 촉진되고 지배되는 결합 상태로 간주하지 않으며 개인이 사회에서 더 나은 역할을 수행할 수 있는 메커니즘으로 간주합니다. 따라서 가까운 친구의 도움과 신성한 인도를 받아 다음 세대를 양육하고 키우는 일에 착수하십시오. 종교적 이상에서 마찰, 논쟁, 지루함은 무언가 잘못되었다는 것을 의미하지 않으며, 한 단계씩 앞으로 나아가는 삶의 정상적인 현상일 뿐입니다. 대부분의 세속적인 논쟁에는 항상 “왜 더 완벽해질 수 없습니까?”라는 열정적인 질문이 숨어 있습니다. 종교는 우리가 깨진 꿈을 서로에게 던지는 것을 방지하려고 노력하며, 현명하게 조건을 만들어 우리가 천사를 숭배하고 숭배하도록 유도합니다. 관대하고 사랑하십시오.

종교는 우리 모두가 선천적 결함을 갖고 있고, 지속적인 행복을 누리지 못하고, 간절한 성적 욕망에 사로잡혀 있고, 명예와 부에 집착하고, 충격적인 사고에 취약하며, 점점 위험에 빠지는 동물이라고 현명하게 믿습니다. .

인간은 너무 망각적이기 때문에 예술이 필요합니다. 인간은 육체적, 정신적 동물이기 때문에 우리의 무기력한 상상력을 자극하고 순수한 철학적 표현으로 동기를 부여해야 합니다. 할 수 없습니다.

많은 종교에서는 먹는 순간이 특히 도덕 교육에 적합하다는 것을 깨달았습니다. 즉, 즉시 먹을 것을 먹을 것이라는 전망은 사람들이 평소의 저항을 버리고 식탁 위의 맛있는 음식을 마주하게 만든다는 것을 깨달았습니다. 당신은 다른 사람들에게 관대함을 베풀고 싶어하지 않을 수 없습니다. 식사를 하는 사람들은 사로잡힌 청중이고 정신적, 물질적 자양분을 번갈아 흡수할 가능성이 높기 때문에 종교에서는 식당을 위장된 도덕 교실로 바꾸는 습관이 있습니다.

가톨릭의 예는 편안함을 제공하는 예술과 건축의 역할을 보여줍니다. 교회, 박물관, 기타 예배 장소의 조용하고 어두운 구석에는 자녀에게 사랑스럽게 얼굴을 돌리는 부모의 모습이 있습니다. 이러한 애정 어린 장면을 보면서 우리는 우리 자신의 원시적인 욕구 중 일부가 반응하고 있고 우리의 내면 균형이 어느 정도 회복되고 있음을 깨닫게 됩니다.

기독교는 결코 모든 사람에게 예술이 무엇인지 추측하도록 강요하지 않습니다. 이는 예술이 사람들에게 중요한 것이 무엇인지 상기시키기 위해 고안된 매체임을 알려줍니다.

예술의 목적은 우리가 냉정하고 친절하며 정신적으로 건전한 사람이 되기를 희망한다면 무엇을 숭배해야 하고 무엇을 매질해야 하는지 안내하는 것입니다. 미술사는 우리가 존중해야 할 것, 감사해야 할 것, 피해야 할 것, 두려워해야 할 것을 우리에게 일깨워주는 것을 목표로 하여 강제로 기억을 불러일으키는 메커니즘이다.

예수께서 아마도 어떤 인간에게도 전례가 없는 극심한 고통을 안고 돌아가셨다는 사실은 기독교 이야기의 매력의 기본입니다. 따라서 예수께서는 질병과 슬픔으로 아무리 괴로워하더라도 모든 사람에게 그들의 고통이 결코 개인에게만 국한되는 것이 아니라는 증거를 제시하십니다. 그러므로 비록 그들의 고통을 덜어줄 수는 없더라도 적어도 그들의 불의한 감정을 덜어주고, 그들이 독특한 형벌을 가하는 데에 소외된 것이 아니라는 사실을 알려줄 수는 있다.

기독교 예술은 부분적으로 동정심을 불러일으키는 능력 때문에 그림 이미지가 중요하다는 것을 이해했습니다. 공감은 미묘하고 섬세한 심리적 특성이지만 자기 폐쇄의 장벽을 무너뜨리고 낯선 사람의 관점에서 자신을 볼 수 있게 하여 타인의 고통에 공감할 수 있게 해준다.

예술은 그러한 텔레파시를 촉진할 수 있으며, 문명 자체가 그 위에 세워지는 것은 우연이 아닙니다. 우리가 타인에 대해 냉정한 평가를 하는 이유는 많은 경우 단지 타인을 잘못된 시각으로 바라보거나, 정신이 멍하고, 지쳤거나, 불합리한 두려움에 사로잡힌 상태에서 타인을 무시하는 데 익숙하기 때문입니다. 즉, 사람들이 서로 얼마나 다르더라도 결국 다른 사람들은 우리의 복사본일 뿐입니다. 우리는 모두 똑같이 연약하고, 변하기 쉬우며, 결함이 있고, 똑같이 사랑을 갈망하며 용서가 절실히 필요합니다.

종교의 제도적 특성은 우리에게 몇 가지 기본적인 경험을 제공하는데, 그 중 하나는 제도가 사람들이 돈, 재능, 지위를 올바로 모으도록 도울 수 있으며, 이를 통해 얻는 힘과 이익은 다른 사람의 손에 닿을 수 없다는 것이다. 수단. .

종교는 책, 강의, 신문을 통해 전달되는 것 외에도 아이디어가 우리의 일상 필수품, 음식, 주택 및 교통 수단과 통합되어야 하며, 뒷맛으로 강화되어야 한다는 것을 알고 있습니다. 그래야만 우리의 노래, 집 장식, 심지어 목욕물까지 마음에 완전히 심어질 수 있습니다.

인문학 학자들은 과학 동료들이 자신의 연구를 옹호하고 참을성 없는 정부 관료와 학자금 기부자에게 그 실제적인 유용성을 설명하는 데 어려움이 없다는 것을 깨달았습니다. 인문학 분야의 학자들은 이들 경쟁자들과 효과적으로 경쟁할 수 없기 때문에 회피와 침묵 속에서 도피처를 찾을 수밖에 없습니다. 내 존재의 이유가 모호하다면 그것으로부터 벗어날 수 있을 것이다.

세속적인 사람들은 한편으로는 천사에 대한 사람들의 믿음을 무례하게 거부하지만, 다른 한편으로는 국제통화기금(IMF), 의학연구기관, 실리콘밸리의 기술, 민주정치가 승리할 것이라고 진심으로 믿습니다. 수천 명의 사람들이 함께 인류를 치유하기 위해 왔습니다. 그들은 자신의 논리에 모순이 있다는 사실을 전혀 인식하지 못하는 것 같습니다.

가장 심각한 문제에 대한 해결책은 없지만, 우리가 처벌 대상으로 지목되고 있다는 환상을 버릴 수 있다면 항상 도움이 됩니다.

별 해석을 담당하는 과학 기관은 자신이 연구하는 대상의 치료적 가치에 대해 근시안적으로 거의 인식하지 못하는 것 같습니다. 우주 연구 기관에서는 천체의 특성과 궤도에 대해 설명하기 위해 엄격하게 과학적인 언어를 사용하지만, 천문학을 지혜의 원천이나 고통에 대한 가능한 치료법으로 다루는 경우는 거의 없습니다.

종교와 비교할 때 현대 박물관이 예술의 용도가 무엇인지에 대한 근본적인 질문에 대답하기는 분명히 어렵습니다. 한편으로 박물관은 정부, 기증자, 방문객의 지지를 얻기 위해 예술의 의미에 대해 떠들지만, 다른 한편으로 박물관은 주장된 의미가 무엇이어야 하는지에 대한 이상하고 혼란스러운 질문에 빠질 것입니다. 제도적 실어증을 기반으로합니다. 이 경우 우리는 박물관의 주장에 대한 핵심 추론을 모두 듣지 못했을 것이라고 종종 생각하지만 실제로 박물관은 대중에게 이를 설명하지 않았습니다. 항상 동어반복적으로 외쳤습니다. 예술은 우리에게 의미가 있습니다. 예술은 정말 중요해요.

현대미술을 접한 미술관 관람객들의 혼란은 더욱 커졌다.

모두가 생각하고 있는데, 오직 바보나 극도로 보수적인 사람만이 감히 이렇게 질문할 것입니다. 이 모든 것이 무엇을 의미합니까? 분명한 것은 벽에 적힌 글이 너무 적어지고 카탈로그가 추측 게임으로 단순화되었기 때문에 예술가나 박물관 모두 우리를 돕지 않는다는 것입니다. 질문할 용기도 나지 않았다.

독일 철학자 헤겔은 예술을 '관념의 지각적 표현'으로 정의했다. 그는 생각을 전달한다는 점에서 예술은 일반적인 언어와 같다고 말했습니다. 유일한 차이점은 예술이 합리성과 감성 모두에 호소한다는 것입니다. 이러한 포괄적인 방식이 특히 좋습니다.

기독교는 예술 작품의 개념이 시간이 지남에 따라 변해야 한다고 주장하지 않으며, 이는 그 자체가 종교적 지혜를 반영합니다. 틀림없이, 작품의 위대함은 주제에 대한 끊임없는 혁신을 의미해야 한다는 낭만주의 믿음보다 더 해로운 예술적 교리는 거의 없습니다.

예술의 목적을 존중한다는 측면에서 볼 때, 현대 미술관의 겉보기에 질서정연한 모습은 사실 심각한 무질서입니다. 예술 작품이 창작된 장소와 시간에 따라 배열하고 이를 "베네치아" 또는 "로마"와 같은 범주로 분류하는 것과 같은 학문적 진부한 표현은 세속 박물관이 감정적 수준에서 진정한 통합을 달성하는 것을 방해하고 따라서 예술 작품을 소유하는 것을 방해합니다. 교회와 절에 배치된 예술 작품의 참된 가르침의 힘. 박물관 관장은 전시 공간이 단순히 과거 작품의 '죽은 컬렉션'이 되지 않도록 과감히 완전히 변화시켜야 합니다. 이 큐레이터들은 예술 작품을 동원하여 우리의 삶을 돕는 직접적인 일, 즉 자기 지식을 얻고, 용서와 사랑을 기억하고, 문제가 있는 인류와 위험한 행성의 고통에 민감해야 합니다.

오늘의 풍경은 우리로 하여금 발끝만 바라보게 하고, 현대 세계는 그런 풍경을 참을 수 없을 만큼 충격적이고 관대하다.

안타깝게도 세속 지식인들은 오랫동안 자연스럽게 시스템에 대해 의심을 품어 왔습니다. 이러한 의심은 19세기부터 현재까지 문화 생활을 감염시킨 낭만적인 세계관에 뿌리를 두고 있습니다. 낭만주의는 평범함을 수용하는 제도의 숨 막히고 부패한 성격을 비웃도록 가르칩니다. 지식인의 이상은 자유로운 정신, 어떤 체제에서도 자유롭고, 돈을 경멸하며, 세속적인 일과 완전히 단절되고, 사생활에서는 지폐를 읽을 수 없다는 것을 자랑스러워하는 것이라고 합니다.

오귀스트 콩트(Auguste Comte)는 현대 사회에서 과학적 발견으로 인해 이해력이 있는 사람이라면 누구나 신을 믿는 것이 더 이상 불가능하며, 앞으로는 종교적 신념이 교육받은 사람, 광신자, 어린이 및 청소년에게만 국한될 것이라고 보았습니다. 불치병. 동시에 Comte는 세속 사회가 부의 축적, 과학적 발견, 대중 오락 및 낭만적인 사랑에 완전히 집착한다면 근본적으로 윤리적 가르침과 영성을 상실했다는 것을 깨달았지만 많은 동시대 사람들은 깨닫지 못했습니다. , 그리고 사랑이 없으면 사회는 결국 예방하기 어려운 집단적 질병에 직면하게 될 것입니다.

이 책은 어떤 문제를 해결하는가? 토론과 비교, 요약을 잘하는 철학자들은 자연스럽게 요약을 서슴지 않을 것이다. (이 글을 읽고 나니 종교적인 함정에 빠져들고 싶은 생각이 듭니다.)