하이데거와 사르트르의 실존주의 비교

하이데거와 사르트르의 실존주의 비교

“하이데거는 실존주의의 창시자이다”, “사르트르는 프랑스 실존주의의 가장 큰 대표자이다”는 학계에서는 비교적 일관된 견해이다. 서클. 그러나 둘 사이의 연관성과 차이점에 대해서는 의견이 엇갈린다. 이 기사에서는 모든 동료에게 올바른 내용이 되도록 이에 대한 몇 가지 피상적인 견해에 대해 이야기하고 싶습니다.

1. '존재관'의 유사점과 차이점

하이데거와 사르트르는 모두 '존재'의 존재론적 의미를 강조했으며, 둘 다 '존재의 문제'를 핵심으로 삼았다. 그러나 그들이 '존재'라고 제시하는 대상도 다르고, 존재에 부여되는 기능도 다르며, 각각의 '존재'의 구조도 완전히 똑같지는 않습니다.

하이데거는 '존재'를 '존재'로 제안했습니다. 그렇다면 하이데거가 생각하는 '존재'는 무엇이고, '존재'는 무엇이고, 그 둘의 관계는 무엇일까?

독일어 원어인 sein인 "existence"는 중국어로 "existence"로 번역될 뿐만 아니라 "have" 또는 "is"로도 번역됩니다. 하이데거 자신은 이 개념을 명확하게 정의하지 않았습니다. 왜냐하면 그의 관점에서 이 범주는 '나타남', '세상에 존재함', '나타남', '존재함'의 역동적인 과정을 표현하기 때문이다. 왜냐하면 일단 나타나거나 나타나는 것을 말하면 이미 "존재" 자체가 아닌 "존재"에 대해 이야기하고 있기 때문입니다. 즉, 하이데거의 관점에서는 '존재'는 모든 '존재'의 근원이지만, 그 자체로는 구체적인 정의를 가질 수 없으며, 사물이 '함께 모이는' 가능성과 역동적인 경향을 나타낼 뿐이라고 주장한다. 등장하는 과정이고 '나타나는' 과정 속에 존재한다.

"Existences"의 독일어 원문은 das seide인데, 이는 현재 이미 존재하고 현실로 나타나고 "거기 있었던" 것을 의미합니다. 여기에는 광범위하고 감각으로 경험할 수 있는 물질적인 것, 확장되지 않고 시간과 공간에서 감각의 도움으로 인지할 수 없는 영적인 것 모두가 포함됩니다. 존재하는 것은 "존재"이다.

둘의 관계에 대해 하이데거는 '존재'가 '존재'를 '존재'로 규정하는 근거이자 모든 '존재'의 존재의 근거이자 전제라고 믿는다. 역동적인 관점에서 보면 '존재'를 '존재'로 보이게 만드는 활동이자 과정이다. "존재"는 "존재"보다 논리적 우선순위를 갖습니다. 반면에 '존재'는 본질적으로 일종의 시간성이므로 현실의 본질이 없이 정의될 수 없는 '존재'의 가능성일 뿐이다. 무엇인가, 우리는 "존재"가 어떻게 그리고 왜 존재하는지, 그것이 존재한다고 말하지만 존재하지 않는다고 말하지 않는 이유가 무엇인지 등만 물을 수 있습니다. 이는 분명히 '존재'를 통해 '존재'의 의미를 제기하고 의문을 제기하고 해명하는 일이다. 이는 '존재'가 '존재'를 바탕으로 존재가 되어야 하지만, '존재' 자체의 의미도 '존재'에 의거하고 이를 통해 탐구하고 추구해야 함을 보여준다. 하이데거가 플라톤의 다음 말을 빌린 것은 이러한 이해에 바탕을 두고 있습니다. "'존재'라는 단어를 사용할 때, 분명히 당신은 그것이 무엇을 의미하는지 이미 잘 알고 있습니다. 그러나 우리도 이해했다고 믿었지만 이제 그것은 헤매고 있습니다." [1](P1) 내가 당황하는 이유는 '존재'의 의미를 제대로 이해하지 못하기 때문이다. 이는 하이데거의 관점에서 전통철학에는 근본적인 오류가 있음을 보여준다. 즉 그들은 '존재'의 의미를 제대로 이해하지 못한 채 '존재'의 존재를 긍정하지만, 실제로는 '존재'의 문제를 '존재'로 간주한다는 것이다. '존재'의 문제가 다루어지면서 '존재'의 상실이나 망각으로 이어진다. 이를 바탕으로 그는 "'존재'라는 단어는 정확히 무엇을 의미하는가? 오늘 우리는 이 질문에 대한 답을 얻었는가? 그렇다면 이제 우리는 존재의 의미를 다시 생각해 보아야 한다"고 질문했다. [1] 하이데거는 플라톤 이후의 서구 철학을 명목상으로는 '존재론'이라고 믿었지만 실제로는 '존재론'이라고 믿었음을 알 수 있다. 그러나 존재가 존재하는 이유는 우선 '존재'를 전제이자 기반으로 삼아야 한다. 이 경우 전통철학은 분명히 뿌리 없는 존재론이다. 그가 확립하고자 하는 온톨로지는 기초가 튼튼하고 뿌리가 깊은 '기본 온톨로지'이다. 이는 그의 철학체계 전체가 '존재'와 '존재'의 서로 다른 의미를 구별하는 것에 기초하여 확립되었음을 보여준다.

사르트르가 언급한 '존재'는 '본질'에 바탕을 두고 있다. 사르트르가 보기에 종교철학이든 칸트의 철학이든 헤겔의 철학은 어떤 의미에서는 '본질주의'라고 할 수 있다. 그들은 모두 신이든 '물자체'든 '절대정신'은 만물의 배후에 숨어 있는 일종의 '본질'로 존재를 결정하고 지배한다고 믿기 때문이다. 따라서 논리적으로 "본질이 존재에 앞선다". 하나님, 사물 그 자체, 절대 정신은 모든 것의 존재의 원천이자 기초입니다. 그리고 사르트르가 확립하고 싶은 것은 "실존주의는 존재를 본질 위에 두는 교리"(쿤의 말)이다. 여기서 '위'는 첫 번째를 의미하며, 이는 논리적 전제이자 근거이기도 합니다. 이 두 가지 다른 관점에서 '사람'을 관찰하면 그 차이는 더욱 극명해집니다. 본질주의는 인간의 본질이 경험 속에서 마주한 역사적 존재에 선행한다고 믿는 반면, 실존주의는 인간이 마주한 역사적 존재가 인간 본질 형성의 출발점이며 인간 본질은 특정한 역사적 상황에서 형성된다고 본다. "인간은 자신이 창조한 것에 불과하다. 이것이 실존주의의 제1원칙이다." "먼저 사람이 존재하고, 나중에 모습을 드러낸다..." 사람의 태초에는 아무것도 없다. 나중에 인간은 자신의 의지에 따라 자신을 창조하는 존재가 됩니다." [2] 분명히 사르트르의 '존재'에 대한 강조는 '본질'과 비교하여 제시되었고, 그가 확립한 실존주의는 '본질주의'와 '장인주의'에 대한 대립 속에서 형성되었다. 대장장이와 같은 장인정신은 먼저 도끼에 대한 본질적인 이해를 마음속에 갖고 있다. 즉, 도끼의 본질을 파악한 후에 도끼를 만든다는 것은 이념적 본질에 있어 본질주의, 즉 완전히 일치한다. , 이후 후자는 전자의 구체적인 표현일 뿐이다.

둘째, 하이데거는 '존재'의 의미를 밝히고 밝히기 위해서는 '존재'를 거쳐야 한다고 본다. 문제는 "어떤 존재에서 존재의 의미를 해독해야 하는가? 어떤 존재에서 존재가 드러날 수 있는 출발점을 취해야 하는가? 그 출발점은 임의적인가?"이다. [1](P1) 이에 대해 그는 출발점은 자의적이지 않으며, 출발점으로서의 실체는 오직 "Dasein"만이 될 수 있다는 부정적인 대답을 내놓았다.

'다세인(Dasein)'의 독일어 원문은 다세인(dasein)으로 헤겔의 '논리학'에서 '존재', '제한'과 유사하다. 특정한 제한이 있는 특별한 존재', '특정 존재'. 차이점은 헤겔에서는 특정 인물과 특정 사물을 모두 지칭할 수 있다는 점입니다. 하이데거의 경우 그것은 구체적으로 인간 존재를 가리킨다. 왜 '존재'라는 구체적인 존재와 사람을 통해 '존재'의 의미를 명확히 해야 할까요? 간단히 말해서, 첫째, 인간만이 자신의 현재 존재를 자각하는 존재이고, 다른 존재들은 이러한 자각이 없고 자신의 존재에 대한 이해와 이해가 없기 때문입니다. 이러한 현존재의 특성은 존재의 의미에 대한 문제를 명확하게 하고 표현할 수 있는 가능성을 제공한다. 다른 존재들은 자신의 존재조차 인지하지 못하는데, 어떻게 그것을 통해 '존재'의 일반적이고 보편적인 의미를 밝히려 할 수 있겠는가? 둘째, '다세인'은 단독으로 존재하는 것이 아니라, 주변의 사람과 사물들 사이에 존재하며, 주변의 사람과 사물과 접촉하고 거래하는 것이 현존재의 '존재' 방식이다. 사람들은 이러한 방식을 바탕으로 자신이 존재임을 깨닫게 될 뿐만 아니라, 존재의 과정을 통해 타인과 사물이 어떻게 존재하는지, 그것이 어떤 존재인지를 이해하고 이해함으로써 '존재의 존재'를 밝힐 수 있게 된다. ". 인간과 '현존재'가 많은 존재들 사이에서 특별한 위치를 차지하게 하고 하이데거의 기본 존재론의 출발점이 되는 것은 이러한 인간의 특성이다. 한편, 하이데거는 이를 바탕으로 '현존재'의 기능과 의미, 즉 그것을 통해서만 존재의 의미를 제기하고, 질문하고, 탐색하고, 표현할 수 있음을 부여한다.

공교롭게도 사르트르는 존재를 '자체존재'와 '자체존재'로 구분했다. 전자는 자신의 존재, 즉 사물이나 '자연적 존재'의 의미를 의식하고, 이해하고, 이해하고, 경험할 수 없는 종류의 '존재'를 말하며, 이는 하이데거의 '현존재' 밖의 '존재'에 해당한다. ". '존재'는 자신의 존재 의미를 깨닫고 이해할 수 있는 존재이며, 그러한 '존재'는 오직 '인격'일 수밖에 없다는 점은 하이데거의 '현존재'의 본질과 완전히 일치한다.

그러나 사르트르가 '자기존재'에 부여한 기능과 의미는 하이데거와는 다르다. 그의 견해에 따르면 "자체는 실제로 자신의 허무화에 지나지 않습니다. 그것은 순수한 존재의 구멍으로서 순수한 존재에 포함됩니다."

즉 그는 주로 '존재 자체'와 구별하고, 인간이 다른 존재와 다른 방식으로 존재, 즉 '내재 존재'임을 밝히기 위해 '자존재'를 제안한 것이다. -그 자체". 인간의 존재방식은 자유이다. 여기서 '순수한 존재의 구멍', '무를 숨기는 것', '무로 만드는 것'은 서로 다른 견해를 가지고 있으며, 모두 인간의 존재는 끊임없이 자신의 현재 존재를 부정하고, 자신을 초월한다는 사실을 가리킨다. 그리고 자신이 존재한다고 선언하는 대신 "그것이 아닌 것, 그것이 아닌 것"또는 "될 것"으로 존재하는 것이 아니라는 것을 부인합니다. 즉, '자존재'는 언제나 자신의 목적과 미래에 종속되며, '자존재'가 존재하는 방식과는 근본적으로 다르다. 과거에 종속되며 과거와 현재로부터 시작하여 미래를 결정합니다.

셋째, 하이데거는 '다세인'의 존재는 '세계 내 존재'이며, 세계 내 존재의 기본 구조는 '성가심'이라고 본다. "문제"를 뜻하는 독일어 원어는 조르게(sorge)인데, 이는 근심, 문제, 근심, 근심, 근심 등을 의미합니다. 하이데거는 다음과 같이 지적했습니다. “Dasein이 '세계 내 존재'인 한 그것은 문제에 의해 완전히 지배되며 '세계 내 존재'에는 문제의 인장이 찍혀 있습니다. 하나와 둘, 둘과 하나.” [1](P240)

팬은 '성가신 마음'과 '성가신 정신'으로 나눌 수 있다. 전자는 현존재가 다른 사물과 관계를 맺을 때의 존재 상태를 말하고, 후자는 현존재가 타인과 관계를 맺을 때의 존재 상태를 말한다. '불안'에 있는 다른 것은 주로 현존재와 관련된 것을 지칭하는 것이 아니라, 현존재가 다른 사물과 관계를 맺는 '도구'를 주로 지칭한다는 점에 유의해야 한다. 특정 도구(예: 도구)의 존재는 Dasein의 사용을 전제로 합니다. 다세인의 도구 사용은 '다세인' 자체의 '존재'를 드러낼 뿐만 아니라, 그 도구의 '존재'를 드러내는 동시에 그 도구가 도달하는 대상의 존재도 드러낸다. 비유적으로, 도구의 사용은 현존재와 세계 전체와 관련된 다른 존재들의 '존재'를 드러낸다. 이로부터 다른 존재들의 '존재'의 의미가 고민의 활동에 있음을 추론하는 것은 어렵지 않다. 다세인이 제공한 것입니다.

'짜증나는 신'은 어떤 의미에서는 짜증나는 행위의 확장이라고 볼 수 있다. 불안한 마음 속에서 Dasein은 도구뿐만 아니라 관련된 다른 사람들도 다루기 때문입니다. 예를 들어, 공부할 때는 책을 쓰는 사람, 책을 파는 사람, 책을 인쇄하는 사람을 상대해야 하고, 먹을 때는 음식을 재배하는 사람, 요리하는 사람 등을 상대해야 합니다. 그러므로 '다세인'의 존재는 세상 속에서 고독한 개인의 존재가 아니라 타자와의 존재, 즉 자기 자신과 공존하는 존재이다. 그러나 이런 존재와 타인의 존재의 의미는 도구의 존재와 존재와 동일하다. 그것은 현존재의 존재에 의해 주어지기도 하고, 현존재의 존재에 의해서도 드러나고 해명되기도 한다.

또한 하이데거는 현존재의 세계 속 존재와 존재는 방에 놓인 테이블, 교실에 앉아 있는 장삼과 리시 등 정적인 공간 형태를 지칭하는 것이 아니라 주로 '나타난다'와 '나타난다'는 역동적인 과정을 말한다. 즉, 그것은 기본적으로 시간의 역동적인 형태이다. 세상에 존재하는 기본 구조는 "성가심"이기 때문에, 성가심은 시간적 구조를 포함하며, 대략적으로 말하면 자신보다 앞서는 존재, 이미 세상에 있는 존재, 다른 존재에 의존하는 존재라는 세 가지 연결고리를 가지고 있습니다. 이 세 가지는 완전한 통일체, 즉 현존재의 미래시제, 과거시제, 현재시제를 구성합니다. "일시성은 문제의 진정한 의미로 나타난다"[1](P378)는 의미는 "거기"가 있으면 "문제"가 있고 문제가 있으면 시간이 있다는 것입니다. 현존재, 세계내존재, 고민은 시간적으로 완전히 동기화되고, '고통'은 '현존재'의 세계내존재 전체를 처음부터 끝까지 관통한다.

하이데거와 비교했을 때, 사르트르는 '자존재'가 자기 선택으로 인해 짊어져야 할 책임을 고려할 때에만 이것이 '진짜 고된 노동'이라고 느껴지며 다음에서 비롯된다고 본다. 문제와 불안에서. 이는 하이데거가 "문제"를 현존재의 세계 존재의 기본 구조로 간주했다면 사르트르는 "문제"를 세계의 "자기 존재"의 구성 요소로만 간주한다는 것을 보여줍니다. 이에 대해서는 아래에서 논의하겠습니다. 여기서는 자세히 다루지 않겠습니다.

마지막으로 하이데거는 현존재의 과거와 현재를 측정하는 척도이자 기준으로 미래시제를 사용함으로써 현존재가 진정성이라는 두 가지 '존재 상태'를 갖고 있음을 알 수 있다고 믿는다. 존재와 존재의 진실되지 않은 상태.

소위 '비진정한 존재'란 현존재가 고유한 개성을 상실하고 독립적으로 존재하지 않고, 다른 존재에 의해 구속되고 통제되어 비본질성을 드러내는 존재방식을 말한다. 마스크로 얼굴. 하이데거는 다음과 같이 지적했습니다. "상호의존성은 '타인의 존재'라는 방식으로 자신의 현존재를 완전히 용해시킵니다. 그리고 이러한 타자는 다양하지만 명백한 상황에서 점점 사라지고 있습니다. 이 눈에 띄지 않고 불확실한 상황에서 "보통 사람들"은 그에 대한 진정한 "독재". "보통 사람들"이 어떻게 즐기는지, "보통 사람들"이 문학과 예술을 어떻게 읽고 판단하는지, "보통 사람들"이 "대중"으로부터 물러나는 방법을 즐기십시오. '보통 사람들'이 무엇에 대해 화를 내든 우리는 그것에 대해 '화를 낸다'. 일상의 존재 방식을 결정하는 것은 바로 이 '보통 사람'이다." [1](P164)

'다세인'은 '보통 사람들'이 지배하기 때문에 개인은 선택을 할 때 모든 것을 자신의 행동은 물론이고 어떤 사건에 대해서도 스스로 판단할 필요가 없고 내릴 수도 없습니다. '여론'과 '여론'에 기초해야 하며 그 결과 Dasein은 필연적으로 원래의 진정한 모습을 잃게 될 것입니다. 하이데거는 현존재의 "존재" 조건, 즉 "가라앉음"이라는 고유한 이름을 붙였습니다. 그는 또한 일상 생활에서 사람들은 종종 험담, 호기심, 모호함과 같은 습관에 지배되어 가라앉는 상태에 있다고 구체적으로 언급했습니다. "수다, 호기심, 모호함은 Dasein이 '여기'를 위해 매일 사용하는 것입니다. 세상에 존재하는 방식의 특성을 발전시킨다... 이러한 특성과 이러한 특성의 연결 속에서 일상생활의 기본적인 존재 패턴이 드러난다. '우리는 그것을 현존재의 침몰이라 부른다'." [1](P219)

하이데거는 침몰 외에도 소외에 대해서도 이야기했습니다. 사실 소외의 본질은 여전히 ​​가라앉고 있지만, 그에 비하면 평범한 가라앉는 것보다 더 깊고 무겁다는 것은 현존재 자신의 존재가 완전히 은폐되고, 심지어 자기 자신과 대립하는 지경에까지 이르게 된다는 뜻이다. 이런 가라앉은 상태.

그러나 가라앉음이나 소외는 현존재의 도덕적 타락을 의미하는 것도 아니고, 현존재의 우연적 속성이나 특성도 아니며, 현존재의 내재적 타고난 구조라는 점을 분명히 해야 한다. 그 근본적인 이유는 현존재가 세상에서 혼자 사는 것이 아니라 항상 다른 존재들을 상대해야 하고, 항상 특정한 자연적, 사회적 환경에 있기 때문이다. 그러므로 그는 필연적으로 '보통 사람들'의 지배를 받는다. 정치제도, 법률과 규제, 사회적 여론, 도덕규범, 관습 등의 제약에 대해 높은 수준의 자각이 없으면 자연히 침몰하고 소외되기 마련입니다.

가라앉는 수레바퀴와 소외를 없애는 방법, 가라앉는 수레바퀴와 소외로부터 현존재를 구하는 길은 '공포'와 '죽음'이다.

하이데거가 보기에 두려움은 '공포'와 다르다. 왜냐하면 나는 특정한 목표를 갖는 것이 두렵기 때문이다. 또는 당신은 무언가를 두려워하거나 누군가를 두려워합니다. 간단히 말해서 특정 물건이 당신에게 어떤 해를 끼칠 것이라고 걱정합니다. '두려움'은 현존재의 '존재 자체'라기보다는 특정 상황에서의 현존재의 '현재 상태'만을 표현한다. 두려움과 두려움의 차이는 자신이 무엇을 두려워하는지 모른다는 것이다. “공포란 위협하는 사람이 아무 것도 아니라는 것인데… [1](P23) 이는 두려움의 대상이 이미 만들어진 것이 아니라 단지 가능성일 뿐임을 보여준다. 현존재를 존재의 전체 영역으로 발전시키는 동시에 다양한 기성 사물의 제약에서 벗어나 진정한 '존재'에 있을 수 있게 하는 것도 바로 이 '두려움'의 감정이다. 자신의 뜻대로.

공포의 극단적인 표현은 '죽음'에 대한 두려움이다. 죽음은 삶의 끝입니다. 하이데거는 "Dasein"이 진정으로 비진정적인 상태에서 진정한 상태로 돌아올 수 있는 것은 죽음에 대한 두려움 때문이라고 믿습니다. 하이데거의 마음 속의 죽음은 육체적, 정신적 죽음과 연결되어 있으면서도 다르기 때문이다. 1. 죽음은 현존재의 종말이지만 그것이 현실이 되기 전에는 현존재의 존재 가능성일 뿐이다. 2. 이 가능성은 전적으로 현존재의 것이고 그 누구와도 관련이 없다. 3. 죽음은 대체불가이다. 4. 죽음은 불확실하다. 사람이 언제, 왜 죽을지 예측하기는 어렵습니다. 하이데거는 현존재가 위에서 언급한 죽음의 특성을 진정으로 이해할 때, 모든 형태의 족쇄와 속박을 돌파하고 거부하며, 모든 형태의 침몰과 소외를 제거하고, 삶을 직접 직면하고 참된 존재의 상태에 있을 수 있다고 믿는다. .걱정 없는 자유로움.

이는 하이데거의 "자유"에는 현존재가 두려움의 감정에 있을 때, 특히 현존재가 삶에 대한 "죽음"의 의미를 진정으로 이해하고 이해할 때만 가능한 자립적이고 독립적인 진정성이 있음을 보여줍니다.

차이점은 사르트르는 '자유'를 '자기존재'의 근본적인 방식으로 간주하는데, '자유존재'가 있는 곳에는 '자유'가 없다는 점이다. 탈출하여 자유에 대한 독특한 견해가 확립되었습니다.

2. '자유'의 모순

하이데거가 '자유'를 자신의 기본 존재론의 유기적 연결이자 구성 요소로만 간주했다면, 사르트르는 '자유'를 핵심으로 간주합니다. 그의 전체 이론의. 이런 의미에서 그의 실존론적 존재론은 그의 실존론적 자유관에만 기여한다.

사르트르의 '자유관'은 한편으로는 실존주의에 바탕을 두고 있고, 다른 한편으로는 '본질주의적 자유관'과 관련하여 확립되어 있다. 사르트르의 견해에 따르면, 본질의 예정론을 인정하는 것, 신의 결정론과 예정론을 인정하는 것, 자유는 필연성의 제한을 인정하는 것 등은 모두 불완전하고 피상적인 자유이지 현실적이고 완전한 자유가 아니다. 자유에 대한 실존론적 견해는 '자유'가 우선 추구해야 할 목표가 아니라 '자유 존재'의 출발점임을 확인시켜 줍니다. 즉, 자존이 있으면 자유가 있고, 자존이 있으면 자존이 있는 것입니다. “인간은 자유의 포로로 태어났다”, “인간의 자유는 인간의 본질에 앞서고 인간의 본질을 가능하게 하며, 인간 존재의 본질은 인간의 자유에 정지되어 있다. 그러므로 우리가 자유라고 부르는 것은 불가능하다. 인간의 존재와 인간의 존재 사이에는 차이가 없다. 무료'. [3](P5-6)

'자유'는 인간의 타고난 본성인데 구체적으로 어디에서 나타나는가? 사르트르는 “사람은 자신이 직면하는 다양한 상황에 대해 항상 선택을 해야 한다는 뜻이다. 선택하지 않더라도 그것은 여전히 ​​선택이다”라고 답했다. '위대', '고귀함', '비열', '복종'이 되겠다는 우리의 선택에 달려 있는 선택이다." [3](P472) 사람들이 자신만의 특정한 본질을 창조하는 것은 선택과 선택 이후의 행동에 있습니다.

그러나 사르트르가 자유를 강조하기 위해 자유를 강조한 것은 아니라는 점을 지적해야 한다. 그의 목적은 자유 선택에 따른 결과와 책임을 이행하는 것이었다. 칸트는 자유 의지 없이는 도덕성이 전혀 없으며, 자유는 책임을 져야 한다는 것을 의미한다고 지적한 적이 있습니다. 사르트르는 이 생각을 받아들이고 한 단계 더 나아갔습니다. 그는 일단 자아가 어떤 선택을 하면 자신을 형성할 뿐만 아니라 다른 사람도 형성하므로 자신에 대한 책임뿐만 아니라 다른 사람에 대해서도 책임을 져야 한다고 믿었습니다. "인간은 자유로울 운명을 갖고 있기 때문에 온 세상의 무게를 자신의 어깨에 짊어지고 있습니다. 인간은 존재 방식으로서 세계와 그 자체에 대해 책임을 지고 있습니다." 칸트의 "보편적" 도덕적 명령과 일치하는 것은 동일한 기원을 가지고 있습니다.

사르트르는 선택 자체에는 고통이나 고민이 없지만 선택으로 인한 결과에 책임을 지는 것은 불안의 근원이라고 본다. 이는 사르트르의 마음속에 있는 고민이 하이데거가 말한 인간으로서의 고민과는 다르지만, 세계에 합류하고 책임을 지는 고민임을 보여준다. 어떤 사람들은 이러한 무조건적인 헌신이 가혹하고 받아들이기 어렵다고 생각하면서 사르트르를 비판합니다. Sartre는 다음과 같이 지적했습니다. "인간은 자신의 행동의 총합일 뿐입니다. 왜 어떤 사람들이 우리 교리에 극도로 겁을 먹는지 이해하는 것은 어렵지 않습니다. 왜냐하면 불행한 많은 사람들에게 유일한 위안은 이렇게 생각하는 것입니다. 그건 나에게 불리한 일이다. 나는 지금까지 성취한 것보다 더 많은 것을 성취했어야 했고, 나는 큰 사랑이나 큰 우정을 갖지 못했다는 것을 인정하지만, 그것은 그런 사랑이나 우정에 합당한 남자나 여자를 만나지 못했기 때문이다. , 그렇지 않았다면 글을 쓸 시간이 없기 때문에 좋은 책을 씁니다... 그러나 실존주의자들에게는 사랑의 행위 없이는 사랑이 없고, 예술 작품으로 표현되는 천재 외에는 천재가 없습니다. 인생에서 아무것도 성취하지 못한 사람에게는 이런 생각이 위로가 되지 않는다는 것은 의심의 여지가 없습니다.” 이는 사르트르에서 '자신을 위한 존재'(즉 인간), '자유', '선택', '책임'이 통합되고 분리될 수 없으며, 어떠한 조건에도 불구하고 자유에 대한 극단적인 관점에 분명히 포함되어 있음을 충분히 보여줍니다. 책임을 질 수 있는 용기를 지닌 긍정적이고 합리적인 요소입니다.

3. 학자와 투사

하이데거는 19세기 후반에 태어나 1970년대에 사망했지만, 두 차례의 세계대전과 수많은 정치적, 경제적 격변을 겪으면서도 달라졌다. 기본적으로 그것은 고등 교육 기관과 연구 기관에 들어오고 나갑니다. 그는 평생 동안 공부하고 가르치고 연구하고 글을 쓴 전형적인 학자이자 심오한 사상가였습니다. 그의 작품은 차분한 사고와 명확한 논리, 완벽한 구조로 가득 차 있다. 그의 작품을 읽으면 그의 내면의 깊은 사고와 설득력 있는 논리력에 감동을 받을 때가 많다. 사르트르는 학자이자 투사였습니다. 심오한 학문적 이론과 혁신적인 관점에 있어서 하이데거보다 훨씬 낫다고 말하기는 어렵지만, 실존주의의 확산과 폭넓은 영향력에 있어서는 하이데거의 손이 닿지 않는 곳이다. 이는 그가 학자로서 하이데거의 관련 사상을 계승하고 발전시켰을 뿐만 아니라, 작가, 극작가, 시인으로서 그의 작품에 담긴 심오한 철학의 혜택을 누렸기 때문이다. 특히 사회 운동가이자 인간 자유를 위한 용감한 투사로서 많은 사회적 실천에 개인적으로 참여했기 때문입니다. 사르트르는 초기에 군대에 징집되어 포로로 복무했으며, 이후 파시스트 침략에 맞서는 지하 저항 활동에 적극적으로 참여했습니다. 1960년대에는 학생반란운동을 열성적으로 지지했으며, 직접 거리에 나가 연설하고 전단지를 배포하는 등 수차례 고발과 구금에도 굴하지 않았다. 그러나 하이데거와 사르트르 사이에 아무리 많은 차이가 있다 하더라도, 둘 다 인류 지적 역사의 하늘에서 의심할 여지 없이 밝은 별이며, 오늘날까지도 여전히 밝게 빛나고 있습니다.