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워크래프트 캐릭터의 신화적이고 역사적인 기원

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웅장한 추진력, 화려한 색상, 사실적인 효과...고대 전장 화약 연기가 눈앞에 완전히 피어오르는 것 같았다. 하지만 그보다 더 매력적인 것은 아마도 매혹적인 고대 신화와 전설일 것입니다. 전 세계의 게이머들이 이 마법의 세계에서 어린 시절부터 친숙한 캐릭터의 전설을 찾을 수 있다고 생각합니다. 따라서 이 기사를 참조하세요. 판타지 작품을 읽은 적도 없고, 비실시간 전략 게임도 거의 하지 않기 때문에, 엄밀히 구분하기는 어렵지만, 다양한 인위적인 설정보다는 이들 캐릭터의 신화적 유래를 간략하게 소개하고자 한다. 이 글의 정보는 인터넷과 몇몇 책에서 발췌한 것입니다.

인간:

그런 게임에서 인간은 없어서는 안 될 존재이자 가장 쉽게 이해되는 종족입니다.

스팀탱크, 박격포팀, 자이로콥터, 라이플맨:

모두 장인정신이 뛰어난 드워프의 걸작으로, 고대를 기반으로 한 게임에 약간의 현대적인 풍미를 더해줍니다. 신화와 전설.

드워프 전설은 원래 북유럽 신화의 뒤르게르에서 유래되었으며, 튜턴 신화와 스칸디나비아 신화에 명확히 묘사되어 있다. 이 드워프들은 인간 드워프들과 달리 길이가 1미터 남짓에 불과하고 팔다리가 두껍고 힘이 매우 강한 비인간 종족이다. 드워프는 한 쌍의 검은 눈과 머리 전체에 검은 머리카락을 가지고 태어나며, 대개 긴 수염을 가지고 있습니다. 그들은 열심히 일하고 일반 사람들이 견딜 수 없는 힘든 육체 노동을 견딜 수 있습니다. 드워프들은 여가 시간에 맥주와 벌꿀술을 마시며 피로를 풀기 때문에 술에 취하는 경우가 많으며, 술에 취하면 웃지 않는 전통을 바꾸고 천둥처럼 큰 소리를 내며 웃습니다. 드워프는 강력한 공격력을 가지고 있으며, 어둠 속에서도 사물을 선명하게 볼 수 있는 자연스러운 야간 시력도 가지고 있습니다. 가장 중요한 것은 드워프는 마법과 독에 대한 자연적인 저항력을 가지고 있다는 것입니다. 이 드워프들은 신들과 동시에 존재합니다. 그들은 지하 동굴에 살고 있으며, 공예에 능숙하고, 한때 북유럽 신들을 위해 무기를 만드는 데 있어서 예측할 수 없는 재능을 가지고 있습니다. 북유럽 신화에서는 오딘이 얼음 거인 이미르를 죽인 후 자신의 두개골로 하늘을 만든 다음 가장 강한 난쟁이 네 명을 보내어 땅의 네 모퉁이에 서서 하늘을 받치고 하늘이 무너지는 것을 막게 했습니다. 대부분의 드워프들은 자신의 집단에 큰 관심을 갖고 권력욕은 거의 없으나, 보물에는 관심이 많아 광부로 분장하는 경우가 많다. 드워프들은 오크와 고블린에 대해 깊은 증오심을 갖고 있다고 합니다.

기사:

기사(기사, 슈발리에)는 말 그대로 자신의 말(슈발)을 갖고, 기병대에서 복무하며, 기사도에 속한다는 의미입니다. 그의 임무는 그의 영주의 적들과 싸우는 것이었다. 14세기 프랑스 연대기 작가 장 프루아사르(Jean Froissart)는 "기사는 전투를 준비하기 위해 태어났으며 두려움 없이 전투에 임하는 기사는 최고의 영광을 얻게 될 것이다"라고 말했습니다. 어원과 구체적인 의미에 있어서 약간의 미묘한 차이가 있습니다. Knight는 고대 고지 독일어에서 유래되었으며 원래 의미는 "무장한 사람"입니다. Chevalier는 프랑스어에서 유래되었으며 그 어근은 라틴어로 "기병"(caballarius)입니다. Knight는 일반적으로 chevalier가 사용되는 곳에 사용될 수 있지만 그 반대의 경우는 불가능합니다. 일반적인 사용법에서는 기사(Knight)를 더 많이 사용하며, 명예칭호로 사용할 경우에는 기사(Knight)만 사용할 수 있다. Cavalier는 기병의 의미를 더 강조하며, 기병은 그 전체명사입니다. 기사도와 기사도는 일반적으로 같은 의미로 사용될 수 있지만, 특히 정신을 지칭하는 기사도의 일종으로 후자가 더 일반적으로 사용됩니다.

귀족 가문에서 태어나는 것은 기사가 되기 위한 중요한 조건이기도 하며, 기사가 되기 위해서는 어려서부터 훈련을 받아야 하고, 영주의 집에서 시종으로 봉사해야 하며, 문학을 배워야 하고, 무술을 배우고 여주인에게 예절을 배우면 21세가 되어야 정식으로 기사 작위를 받을 수 있습니다.

서위식은 점차 복잡해졌고, 이런 식을 거행하는 데 드는 비용은 기사 가족이 부담했다. 그의 가족이 그의 후손들에게 소유권과 토지를 제공할 수 없다면, 그는 단지 평생의 보호자 역할만 할 수 있을 뿐입니다. 칭호를 얻은 젊은 기사들은 기사라는 영광스러운 칭호에 걸맞은 자격을 보여주기 위해 종종 말을 타고 경쟁합니다.

장비가 잘 갖추어진 기사라면 싸울 수 있는 말, 여자들이 장거리를 탈 수 있는 승마마, 기사의 무기와 장비를 운반할 승마마가 있어야 합니다. 그 중 군마 역시 고유한 명칭을 갖고 있어 기사의 친구로 여겨진다. 기사의 갑옷은 시대에 따라 완전히 동일하지 않았습니다. 옛날 기사들은 몸의 대부분을 덮는 길고 무거운 천이나 가죽 로브를 입었고, 외부에 연결된 철 고리로 만든 망사 갑옷을 입었고, 목에 두건을 두르며 보호하기도 했습니다. 코를 보호하는 금속 후드. 나중에 갑옷은 단단한 판금으로 만들어졌으며 헬멧에는 얼굴을 덮을 수 있는 두꺼운 바이저가 있었습니다. 기사의 무기에는 방패, 창, 검이 포함됩니다. 방패는 가죽으로 싸여 있고 가장자리가 금속으로 처리된 가벼운 나무판입니다. 방패에는 기사의 상징이 있을 수도 있고, 일부는 "팔의 외투"라고 불리는 용, 곰, 사자 및 기타 짐승을 상징으로 가질 수도 있습니다. 기사는 싸울 때 창을 찌르고 말을 전속력으로 몰아 적을 찌른다. 그들은 창이 부러지거나 말에서 떨어졌을 때만 칼을 사용했습니다. 전투도끼, 철퇴, 철구 등을 사용하는 강력한 기사도 있습니다.

기사들의 전투는 사람들이 생각하는 것만큼 끔찍하지 않습니다. 그들은 서로를 죽이는 것보다 산채로 서로를 잡는 데 더 관심이 있습니다. 적을 사로잡으려면 몸값을 요구할 수 있기 때문입니다. 죄수의 지위가 높을수록, 그가 소유한 재산이 많을수록 기사가 받는 몸값도 더 커졌습니다. . 마상 시합에 참여하든 실제 전투에 참여하든 기사는 서면으로 작성된 특정 규칙과 관행을 준수해야 했습니다. 예를 들어 기사는 방심하고 있는 다른 기사를 공격할 수 없지만 다른 기사가 전투에 대비하도록 준비해야 합니다. 또한, 기사가 다른 기사를 포로로 잡았을 경우에는 그 포로를 귀한 손님으로 대접해야 합니다. 기사도에는 전쟁 관습 외에도 다른 많은 요소가 포함되었습니다. 기독교 교회는 기사가 기독교의 계율을 준수해야 한다고 가르쳤습니다. 예를 들면: "기사는 가난한 사람들을 돕고, 교회와 여성, 그리고 무방비 상태의 모든 사람들을 보호해야 합니다." 등이 있습니다. 모든 기사가 이러한 지침을 준수하는 것은 아니지만 시간이 지남에 따라 상황이 많이 변했습니다. 수백 년 동안 기독교 교회와 귀부인들은 무모하고 공격적인 기사를 교육을 잘 받고 예의바른 기사로 만들기 위해 열심히 노력하여 어느 정도 성공을 거두었습니다.

기사도 제도는 11세기부터 14세기까지 성행했다. 이 시기에는 기사도 생활의 이상을 반영한 문학 작품이 등장하기도 했습니다. 주요 장르는 서정시와 서사시로 사랑과 명예, 공덕을 위해 싸우는 기사의 정신을 표현하고 있다. 기사도 문학은 후기 유럽 시와 소설의 형성에 큰 영향을 미쳤습니다.

1500년이 되자 전투원으로서의 기사는 총기와 사격 무기를 갖춘 용병으로 대체되었고 기사 계급은 쇠퇴했습니다. 그러나 기사도와 기사도가 완전히 사라진 것은 아닙니다. 그리고 기사도의 개념, 즉 공손함과 존엄성은 오늘날 서구 세계에서 여전히 중요한 개념입니다.

팔라딘:

성기사, 성기사, 기사단 등으로도 알려진 팔라딘은 실제로 사람을 지칭하는 것이 아니라 서기 800년경 찰스를 따르던 사람들을 지칭합니다. . 만주황제에게 정복당한 전사 12명(샤를마뉴까지 포함하면 13명). 12명의 성기사가 있는 이유는 기독교에 나오는 예수의 12제자 중 12명에서 따온 것이다. 그들은 실제로 샤를마뉴의 측근과 측근을 가리킨다.

성기사의 권력과 직위는 신에게서 나온 것이기 때문에 세속 황제에게 충성하지 않고 오직 신의 법칙과 덕목과 사명에 따라 행동한다. 팔라딘을 세인트라고 부르는 이유는 물론 종교와도 관련이 있다. 인력과 재정이 고갈되어 기사가 되기는 쉽지 않고, 성기사가 될 확률은 더욱 희박하다. 그 누구도 스스로 성기사가 되기로 선택할 수 없습니다. 어떤 공적이나 무술, 부, 명성도 성기사가 신의 부름을 받는 이유가 아닙니다. 한마디로, 사람을 성기사로 변화시킬 수 있는 힘은 세상에 없습니다. 팔라딘. 오직 신의 선택만이 실현될 수 있다.

성기사는 우월하고 탁월하며, 강한 신념을 갖고 있으며, 신이 부여한 임무를 수행하는 데 전념하고, 이를 위해 모든 것을 기꺼이 희생하는 동시에 신의 권능으로 보호를 받으며 이를 통해 기적을 행합니다. , 그들을 명예롭게 하는 것이 먼저 신에게 돌아가는 것입니다. 요컨대 성기사의 탄생은 살아있는 기적입니다. ,

일반적으로 중세 사람들은 생각 곳곳에 기독교 신앙이 있었고, 궁전과 성에 사는 것은 이러한 종교적, 제도적 분위기가 스며들어 둘은 상호 배타적이었다. 경건함, 자기계발, 충성심은 기사의 이미지를 빛나게 하는 이상이자 색채이다.

모든 기사와 마찬가지로 그는 세속적인 전장 외에도 선과 악의 투쟁인 보이지 않는 전쟁을 포함하여 공격하고 보호하는 힘을 가지고 있습니다. 그들은 또한 초자연적인 것에 맞서야 하며, 많은 민간 설화에서 그들은 또한 괴물과 싸우게 될 것입니다. 성기사의 임무는 악을 물리치고 교구민을 보호하는 것입니다. 성기사의 신 추구, 진리에 대한 열망, 교리 옹호, 미덕과 법칙 설교는 더욱 강력합니다.

대마법사:

마법사의 고급 직업으로 일반 마법사보다 강력한 마력을 가지고 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

마법사는 다양한 종류의 마법에 능숙한 마법사입니다. 그들은 어느 한 학교에도 전문화되지 않은 마법사입니다. 이것은 장점이자 단점입니다. 긍정적인 측면으로는 마술사가 주문을 선택적으로 선택할 수 있어 다양한 상황에 대처할 수 있다는 점입니다. (단일 마법학파를 연구하는 마법사는 자신이 전문으로 하는 마법을 깊이 파고들지만 다른 분야의 주문을 희생합니다.) 그러나 반면에 마법사가 특수 주문을 배우는 능력은 전문 마술사에 비해 제한적입니다. .

마법사는 참고할만한 역사적 자료가 없으며 오직 전설과 신화에만 존재합니다. 멀린(Merlin), 키르케(Circe), 메데이아(Medea)는 모두 그러한 전설적인 인물입니다. 그들에 대한 기록과 비평은 드물다. 왜냐하면 그들의 명성의 대부분이 그들의 신비로운 기초에 달려 있기 때문이다. 이 전설적인 인물들은 주변 사람들에게 거의 공개하지 않는 비밀 목표를 위해 일하고 있습니다.

사제(Priest):

일반적으로 주교와 보좌관 사이에 있는 가톨릭 성직자를 지칭하며 신부, 사제, 목사로 번역할 수 있으며 사제는 그의 명예로운 직함입니다.

로마 카톨릭과 그리스 정교회에서는 신부가 거의 그리스도와 같은 위치에 있어, 개혁교회에서는 설교를 듣는 이들에게 하나님의 은혜를 베풀고, 목사는 회중 앞에 경외심을 품고 서 있다. 성경에 있는 하나님의 영감받은 말씀을 전파하십시오. 개혁주의 목회자로서 높은 영적 자질을 갖추어야 할 뿐만 아니라, 높은 학문적 자질도 갖추어야 합니다. 이는 불신자들이 보기에 그가 학자여야 한다는 뜻이 아니라, 성경과 뛰어난 주석 서적과 설교하는 언어에 참으로 능숙하고 그것을 능숙하게 사용할 수 있어야 한다는 뜻입니다. 그는 자신의 생각을 전하지 않고 하나님의 말씀을 전해야 했습니다. 그의 설교는 성경의 원래 의미를 회중에게 분명하게 설명하는 해설 설교였습니다. 그는 또한 성찬례, 고해성사, 사면 등 다양한 의식을 주재했습니다.

소서리스:

'마녀'는 적절한 번역이 아닙니다. 다음 용어 설명을 통해 그 유래를 이해할 수 있습니다.

마술

인간의 손이 닿지 않는 신비한 외부 힘을 동원하여 인간이나 자연 사물에 영향을 미칠 수 있다고 알려진 의식이나 활동을 말합니다. 마술은 다른 종교 현상과 다릅니다. 종교는 영적 세계의 힘과 사람 사이의 직접적인 관계에 중점을 두는 반면 마술은 기술을 강조합니다. 프랑스의 종교사회학자 에밀 뒤르켐(Emile Durkheim)은 종교 전문가의 대상은 신자이고, 마법사의 대상은 수탁자라고 믿었습니다. 현대 인류학자들의 분류에 따르면, 마법은 기계나 행동을 통해 다른 사람에게 영향을 미치기 위해 외부 힘을 사용하는 반면, 마법은 동일한 목적을 달성하기 위해 마법의 고유한 조건에 의존합니다. 다른 사람에게 해를 끼치는 데 사용되는 주문을 헥스라고 합니다. 이러한 구분이 반드시 모든 사회에 적용되는 것은 아니지만 문제를 분석하는 데는 매우 유용합니다. 점술은 마술과도 다릅니다. 점술은 사물에 영향을 미치는 것이 아니라 사물을 이해하는 것입니다. 세계의 주요 종교에서는 마술을 별로 중요하게 여기지 않지만 종종 마술을 일탈적인 미신으로 간주합니다.

사람들은 마술이 주문, 의식, 마술사의 상태라는 세 가지 주요 요소로 구성되어 있다고 믿습니다. 트로브리안드 제도의 주민들은 주문을 소중히 여기며 깨끗한 언어가 주문의 효과를 보장한다고 믿었습니다.

뉴질랜드의 마오리족은 잘못된 주문을 말하면 죽을 수도 있다고 믿습니다. 그러나 많은 사람들은 주문에 많은 관심을 기울이지 않고 마법사가 마음대로 주문을 만들어 내도록 허용합니다. 마술을 연습하려면 특정한 의식이 필요합니다. 이 의식은 비를 기원할 때 땅에 물을 뿌리는 것, 사람을 저주할 때 사람의 밀랍 조각상을 파괴하는 것 등 상징적일 수 있습니다. 마법사의 상태는 주문의 세 번째 요소입니다. 주문과 마법사 모두 금기 사항이 많습니다. 때때로 마법사는 음식을 금하거나 성적 욕망을 통제해야 합니다. 일부 민족 집단은 마술사가 마술을 행할 때 다른 사람들을 오염시킬 것이라고 믿습니다.

마법에 관한 문서는 많습니다. 가장 초기에는 종교를 홍보할 때 마술을 언급하고 마술을 이교도 유물이나 이단으로 취급한 유대인 및 기독교 학자들의 저술이 있습니다.

마법

좋은 의도나 나쁜 의도로 자연의 힘을 조작하는 행위. 일부 작가들은 달마를 주술과 구별합니다. 그들은 주술, 주문, 약 등을 사용하여 특정 기술을 가진 사람이라면 누구나 달마를 실천할 수 있다고 지적하며, 그 수단은 눈에 보이지 않습니다. 달마는 도난을 예방하는 등 보호 역할도 할 수 있습니다. 법을 수행하는 사람을 마술사라고 합니다.

프랑스어 "Sor"에서 파생된 Sorcery는 원래 희생이나 상징적 의식을 통해 타인의 운명을 바꿀 수 있는 사람을 의미하며 접두사 "Sors"는 라틴어로 만남 또는 운명을 의미하며 가장 마법사의 일반적인 주문 시전 형태는 주문 시전입니다. 이는 사랑, 성장, 행운, 건강, 부 등을 제어하기 위해 주문을 사용하는 모든 행동으로 확장될 수 있습니다.

달마는 고대의 저급 마법으로 신앙은 아니지만, 고급 마법과 마찬가지로 기계적이고 직관적이다. 법 자체는 선하지도 악하지도 않으며, 그 사용은 마법사의 목적에 달려 있습니다. 예를 들어, 사악한 적과 재난으로부터 마을과 부족을 보호하는 데 사용되지만 일부 사람들이 사악한 의도로 사용하면 매우 사악할 수도 있습니다. 흑마법사는 주로 주문을 사용하지만 물약도 사용합니다. 사냥과 수확의 성공을 위한 의식 등의 목적에 따라 일정한 효과를 내기 위해 사용됩니다. 달마의 구체적인 수행에는 매듭 묶기 또는 풀기, 피의 제사, 밀랍인형이나 인형에 못 박기 등이 포함됩니다. 이것을 동정주술이라고도 합니다.

흑마법사는 사회에서 많은 기능을 가지고 있습니다. 그들은 마법을 사용하여 자연재해, 외부인, 적으로부터 다른 사람을 보호할 수 있습니다. 그들은 또한 실수를 바로잡고, 옳고 그름을 판단하고, 자연을 조작하고, 끔찍한 현상을 설명하는 일을 담당합니다. 르네상스 시대에 마법사는 연금술사, 의사 등과 같은 학식 있는 사람들과 동의어가 되었습니다. 어떤 사람들은 이 사람들이 초자연적인 근원으로부터 지식을 받았다고 믿었습니다.

주술

인간은 반사회적이고 죄악적인 목적을 위해 초자연적 힘(소위 흑마법)을 사용합니다. 이 힘을 지닌 여성을 마녀나 마법사라고 부를 수도 있고, 남성이라면 마법사나 마녀라고 부를 수도 있습니다. 마법에 대한 믿음은 기술적으로 진보된 현대 문화에도 여전히 남아 있으며, 가장 미개한 사회에서도 여전히 강력한 요소로 남아 있습니다.

고대 그리스에서는 이미 호메로스에게서 주술이 언급됐다. 고전 시대의 가장 유명한 마녀는 전설적인 메데이아였습니다. 로마 시인 호레이스(Horace)는 그의 풍자에서 에스퀼린 묘지에서 두 마녀의 주술 과정을 자세히 묘사하고 있습니다. 성경에는 주술에 대한 언급이 몇 가지 들어 있는데, 가장 주목할만한 예는 사울 왕이 소위 엔돌의 마녀를 방문한 일입니다(사무엘상 28장). 초기 교회 교부들은 일반적으로 소위 마술은 환상이고 속임수라고 믿었습니다. 예수의 이름을 사용하는 확고한 기독교인은 다가오는 마술을 물리칠 수 있었습니다. 이 견해에 따르면, 주술 행위를 엄격히 금지하는 명시적인 조항이 교회 규정에 있습니다. 성직자들에게 설교할 때 주술을 설교하도록 요구하는 것은 환상입니다. 오직 하나님만이 능력을 갖고 계시며 사실적 증거와 환상 또는 꿈 사이에는 분명한 차이가 있기 때문입니다.

그러나 다음 세기에는 주술에 대한 설교로 인해 주술에 대한 믿음이 확대되었습니다. 사탄과 하나님 사이의 연관성은 하나님과 경쟁하는 마귀가 실질적인 힘을 가지고 있다고 믿는 이신론 이단이 등장한 이래로 강조되어 왔습니다. 요술이 매혹적이거나 이단을 일으키거나 신을 부인하는 것으로 간주되면 종교 재판이 조사를 위해 나올 것입니다.

중세 말부터 18세기 초까지 유럽 전역은 “마술을 행하는 여자를 살려두지 말라”(출애굽기 22장 18절)는 성경의 명령에 따라 마술에 대해 강력하게 반대했다. 여기저기서. 마법 재판의 희생자 수는 수십만 명에서 수백만 명으로 추정됩니다. 영국 이민자들은 미국 식민지에 주술 신앙을 가져왔습니다. 20세기가 진행되면서 유럽과 아메리카 대륙에서는 마법에 대한 비난이 산발적으로 들리기 시작했습니다.

미문명 사회에서는 마법에 대한 믿음이 거의 보편적입니다. 일부 소수 민족 중에는 자신이 마녀라고 공개적으로 선언하고 노골적으로 위협하는 경우가 더 많습니다. 개인은 마법에 대해 알 방법이 없으며 마법은 속삭이는 주제일 뿐입니다. 이러한 세계적인 현상은 19세기와 20세기에 광범위한 인류학 연구의 주제가 되었습니다.

그러므로 이들에게 '마법사'가 더 적합한 호칭이라고 보기는 어렵지 않다.

그리핀:

그리스 신화에 나오는 그리핀 머리와 날개 달린 괴물의 일종으로 "그리폰" 또는 "그리폰"이라고도 합니다. 단테의 설명에 따르면 그리핀의 머리는 황금색이고 몸은 흰색입니다. 어떤 사람들은 그리폰이 악마를 상징한다고 믿는 반면, 다른 사람들은 그것이 그리스도를 상징한다고 믿습니다.

그리폰 짐승은 고대 아카드(바빌로니아-아시리아) 신화의 문헌에 처음 등장한다. 괴물을 죽이고 신이 된 마르둑의 전설에서 그리폰 짐승은 세 번째로 죽은 짐승이다. . 나중에 그리폰의 이미지는 그리스 신화에 등장하는데, 제우스 신, 태양신 아폴로, 복수의 여신 네메시스를 위해 수레를 끄는 네메시스(Nemesis)와 그의 털 색깔이다. 같은 인종이 다르고 온몸이 까마귀처럼 검다. 14세기에 단테는 그리스도와 그리폰의 대조에서 영감을 받아 그리폰을 그리스도의 상징으로 만들었습니다. "어원"이라는 책에는 다음과 같은 설명이 있습니다. "그리스도는 통치하는 능력과 큰 힘을 가지고 있기 때문에 사자이고, 그리스도는 부활 후에 하늘로 올라갈 수 있기 때문에 독수리이기도 합니다." 그룹의 는 협곡을 의미하는 grif와 혼합되어 영어와 프랑스어에서 griffin/griffon/gryphon이 되었습니다.

유럽에서는 그리폰을 경외감을 불러일으키는 동물로 묘사하는 경우가 많습니다. 기록에 따르면 그리핀은 사자의 몸통과 꼬리를 갖고 있지만 독수리의 머리와 날개를 가지고 있지만 그보다 100배 더 강하고 귀가 매우 길고 표범의 입을 가지고 있습니다. 발에는 발톱이 있고 뿔처럼 크다. 산에 살며 강력한 발톱으로 사냥을 하며 말과 기수를 둥지로 데려갈 수 있다고 하며 식욕도 뛰어납니다. 그러므로 인간은 그들에게 접근해서는 안 된다. 그러나 그것은 너무나 강력해서 사람들은 악과 불행을 막기 위해 몸의 일부를 부적으로 사용하는 것을 좋아합니다. 특히 뿔처럼 생긴 발톱은 미량의 독에 노출되어도 검게 변한다고 한다.

실제 그리폰의 기원은 유럽, 아시아, 아프리카의 산악지대에 서식하는 대형 새일 가능성이 높다.

오크:

폭포적이고 야만적인 오크의 무시무시한 힘을 누구도 과소평가할 수 없고, 앞으로 나아가려는 확고한 신념과 용기를 과소평가할 수도 없습니다.

Peon:

출신은 다양하며 일용직 노동자(남아메리카), 농장 일꾼 또는 (멕시코, 미국 남서부) 강제 노동을 하는 사람을 가리킬 수 있습니다. 빚을 갚기 위해 또는 (인도에서는 실론에서) 메신저, 하인 또는 보병, 체스에서 전당포.

간단히 말하면 오크 부족에서 가장 부지런하고 열심히 일하는 일꾼들이다.

트롤 헤드헌터:

트롤은 북유럽 신화에 나오는 지능이 낮은 식인 거인의 일종으로, 외모가 흉악하고 사악하며 산속의 동굴에 살면서 보호합니다. 보물이며 단조에 능숙하지만 햇빛에 노출되면 돌로 변합니다. 라그노로크에서 그들은 한때 전투에서 거인을 대표했지만 나중에는 점차 드워프와 유사한 괴물로 진화했습니다. 그들은 여전히 ​​지하에 살고 있지만 더 이상 키가 크고 강하지도 않고 예전만큼 잔인하지도 않지만 여전히 도둑질을 좋아합니다. 어린이나 여성이며 전임자보다 약간 더 지능적입니다. 롤플레잉 게임에 등장하는 동굴 거인 역시 죽이기 어려운 무서운 육식동물입니다. 넘어진 후에도 부활하므로 완전히 제거하려면 시체를 불이나 독으로 계속 공격해야 합니다.

헤드헌터는 인간의 머리를 사냥하는 것으로 악명 높은 원시 야만 부족으로, 세계 곳곳의 원시 부족에서 발견됩니다. 그들은 시체의 특정 부분을 먹으면 그 사람에게 삶의 힘이 주어질 것이라고 믿었습니다.

이렇게 보면 둘의 결합으로 이해될 수 있다.

투석기

투석기는 거대한 물체를 던지거나 상당한 거리에 걸쳐 강력한 힘으로 화살을 던질 수 있는 고대 공성 무기입니다. 일부 투석기는 300피트 이상 무게가 350파운드에 달하는 암석을 던질 수 있습니다.

그리스의 디오니소스(시라쿠사의 폭군)는 새로운 형태의 무기를 개발하고 싶어 기원전 399년에 투석기를 발명한 이후 투석기는 전쟁에서 중요한 무기가 되어 사용되어 왔다. 중세 말까지. 투석기는 디오니소스 시대에 발명된 후 두 가지 주요 개선을 거쳤습니다. 양팔이 달린 양궁 기계와 무거운 물체를 던지는 외팔 기계였습니다. 로마인들은 전투에서 기동성을 높이기 위해 투석기에 바퀴를 추가했지만 디자인에는 큰 변화가 없었습니다. 사진에 보이는 것은 던지기에 사용되는 외팔 투석기입니다.

샤먼:

샤머니즘이라는 단어는 시베리아 만주-퉁구스어 사만(saman)에서 유래했는데, 이것이 러시아어를 거쳐 영국 샤먼이 됐다. 샤머니즘은 무속의 기술에 종사하는 무당을 말하며, 샤머니즘은 이를 연구하는 학자들에게서 유래한 것으로, 특정 종교나 신앙을 지칭하는 것이 아니라 모든 무속 경험과 무속 행위를 총칭하는 용어이다. 퉁구스어의 사만(Saman)이라는 단어는 아는 것을 의미한다. 단어의 문자 그대로의 의미에 따르면 샤먼은 "아는 사람"을 의미하므로 샤머니즘은 지식을 얻는 방법이라는 뜻이다. . 샤머니즘은 현상에 대한 일반적인 용어로, 교리나 특정 신념 체계가 없습니다. 다양한 전통의 샤머니즘은 구현 방법과 특성이 다릅니다. 샤머니즘의 일반적인 정의도 그 경험과 기술에서 비롯됩니다. 따라서 중앙아시아와 북아시아에만 이 이름이 있지만 에스키모인, 마오리족, 폴리네시아인, 몽골인, 인도인의 문화에도 샤머니즘 현상이 존재한다.

무당이 무엇인지는 혼란스러운 질문입니다. 왜냐하면 그는 영혼의 중재자, 공공 의식과 제사를 인도하는 사제, 치유자 등 다양한 역할을 수행하기 때문입니다. 이러한 기술을 습득하려면 훈련이 필요하지만 무속 현상에 필요한 기본 조건은 아닙니다.

치유를 위해 약과 약초를 사용하는 것은 무당이 아닌 약사의 몫이다. 약사만 무당이다. 모든 무당은 약의 도움 없이도 영혼을 치료할 수 있습니다. 그는 심리적 효과에 더 많은 관심을 기울입니다. 무당은 영들과 접촉하고 소통할 수 있지만 그 영들이 원하지 않는 일을 하도록 강요할 수는 없습니다. 그는 병자를 치료하기 위해 여행을 떠날 것이며, 희생의 절차를 지도할 것이며, 새로운 지식을 찾을 것이며, 지하 세계로 가는 길에 죽은 자의 영혼과 동행할 것입니다.

또한 무당들은 죽은 부족민의 시체를 보존하여 미라를 만들어 지하나 바다에 묻거나 화장하거나 독수리나 다른 동물에 의해 잡아먹히기도 했다. 이것이 무당의 의무이다. 일부 문화권에서는 무당이 토템 동물의 형태로 나타나는 "영적" 상태를 소유하고 있다고 믿어지며 어떤 경우에는 영적 차원을 보다 효과적으로 탐구하기 위해 무당이 토템의 역할을 맡는다고 가정하기도 합니다. 동물로 변신하고 일정 시간 동안 해당 동물로 변신하면 늑대, 까마귀 또는 다른 생물로 변신할 수 있습니다.

주술사:

주술과 의학적 기술을 결합하여 질병을 치료하는 데 사용되며, 이는 주술사 직업의 탄생으로 이어졌습니다. 마법은 인류의 초기 생존 경험이자 기술이며, 그 역사적 위상과 가치는 학계에서 각기 다른 평가를 받고 있으며, 대부분의 학자들은 마법이 과학기술 탄생의 산파라고 믿고 있다. 어떤 사람들은 주술이 과학과 기술의 대중화와 발전에 장애가 된다고 믿습니다.

마녀들은 질병 치료에 있어 오랫동안 완전한 생리적, 병리학적 이해를 갖고 있다. 질병을 치료하는 방법과 기술은 주로 신성을 통해 축복, 음식 섭취, 인도 등 매우 다양하다. 질병을 치료하고 재난을 완화하는 귀신과 신의 힘.

의사들은 대대로 전해 내려오는 마녀의 치유 경험을 바탕으로 식생활과 의학에 대한 자신만의 지식을 갖기 시작했습니다. 이 지식의 대부분은 주술과 밀접한 관련이 있습니다. You' 또는 'witch'에서 나온 말은 그 의사가 일종의 마녀이고 술을 잘 다루는 사람임을 나타낸다. 주술사 유대감의 가장 좋은 예는 와인입니다. 술은 신과 소통하는 중요한 도구로, 마법사가 신과 교섭하는 최고의 상태에 빨리 들어갈 수 있도록 도와준다. 술은 신과 소통하는 의식 등 주술 활동에도 자주 사용되지만 질병을 치료하는데도 사용됩니다. 의료기술은 점차 그 자체의 체계를 가지게 되지만 인체에 대한 이해는 여전히 고대 우주론을 이어가고 있으며 주술사상과 분리될 수 없다. 개념과 기술의 용어.

코도수:

에 상응하는 신화나 전설이 별로 없습니다.

고대 중국 전설에 따르면 황제는 치우와 전투를 벌이는 동안 어려움을 극복하기 위해 주저하지 않고 딸의 초능력을 희생했다. 위기 이후 황디는 반격을 시작했다. 장헌장군은 소음을 두려워하는 귀신들을 처리하기 위해 북을 만들자고 제안했지만 적당한 북머리를 찾지 못했다. 구천현노는 장헌에게 꿈을 맡기며 "중국 동부에 육포산이 있다"고 말했다. 바다. 산에 괴물이 있어요. 소처럼 보이지만 북은 없어요." 뿔이 길고 다리가 하나뿐이고 몸이 놀라울 정도로 크고 평소에는 잘 움직이지 않습니다. 바람이 불거나 바다에 비가 내리면 두 눈이 해와 달처럼 빛나고, 포효할 때는 여전히 천둥소리가 난다. 하루 종일 바다에서 한가롭게 지내며 배를 때릴 때마다 큰 천둥소리가 나는 몽골의 북은 천둥짐승의 뼈를 북채로 삼는다. 두드리면 땅이 흔들리고 산이 흔들릴 것입니다. "장현이 깨어나서 황제에게 꿈에서 일어난 일을 말했습니다. 황제는 순종하여 영룡과 대홍에서 여러 사람을 보냈습니다. 물의 주인. 괴물을 잡으러 바다에 들어갔다가 며칠 만에 괴우와 천둥수를 잡아서 죽였습니다. 50일 만에 규우 북 800개와 천둥수 북채 160개를 만들었습니다. 전설에 따르면, 황제는 800개의 북을 어둠 속에 숨겨놓고 치우의 군대가 황제 군대의 최전선으로 돌진하자 황제가 손을 흔들자 80개의 북이 한꺼번에 두들겨졌다고 합니다. , 치우의 군대는 전투가 시작되기 전에 북소리가 사람과 차량을 흔들어서 치우와 그의 형제들이 날지 못하고 패배했습니다. 이후의 전쟁에서 전쟁북은 사기를 북돋울 뿐만 아니라 전장에서 신호를 전달하는 역할도 했습니다. 이것이 코도가 들어오는 곳입니다.

와이번 라이더:

영국 가문의 문장에도 자주 등장하는데, 수백년 전부터 방패나 깃발에 그려져 있던 상징이기도 하다. 힘. 용보다 작은 외모를 갖고 있으며, 가슴은 사자의 갈기와 같고, 날개에 달린 거대한 발톱은 독수리의 발톱과 비슷하다. 꼬리 부분에 날카로운 끝이 있고 독으로 코팅된 미늘로 마감되어 있습니다. 두 다리 달린 용은 전쟁, 역병, 질투, 악 등을 상징합니다. .

와이번(wyvern)이라는 단어에는 두 가지 어원이 있는데, 하나는 중세 영어 단어 'wyrm'과 프랑스어 단어 'guivre'입니다.

타우렌:

인간의 몸과 머리를 가진 황소의 이미지는 결국 모든 인간 국가의 신화에 등장합니다. 결국 소는 인류의 초기 토템 중 하나입니다. , 힘과 다산을 나타냅니다. 오늘날까지 전해지는 호머의 두 편의 서사시에는 전쟁터의 신과 반신을 묘사하는 형용사, 즉 '황소의 눈'이 자주 사용되는데, 어떤 경우에는 '인간 너머'에 ​​해당한다. 그러나 미노타우로스는 그런 칭찬을 받기에 적합하지 않다. 오히려 저주받은 사악한 존재들이다.

미노타우로스(Minotaur)는 미노스 문화를 뜻하는 미노스(Minos)와 황소를 뜻하는 라틴어 타우루스(Taurus)가 합쳐진 합성어로, 직역하면 '미노스의 황소'라는 뜻이다. 그리스 신화를 읽어본 사람이라면 누구나 알 것이다. 크레타섬의 반인반소 괴물은 키가 보통 사람의 두 배나 되며, 포효하면 도시 전체를 뒤흔들 수 있다. 크레타의 미노스 왕(제우스와 에우로페의 아들, 사후 저승의 세 재판관 중 한 명이 됨)의 아내 파시파에와 포세이돈이 보낸 소의 산물이다. 그리고 소의 머리, 미노스는 크레타 섬에 미로를 만들었습니다.

미노스의 아들 안드로게우스가 아티카에서 음모로 살해당하자, 미노스는 아들의 복수를 위해 군대를 일으켜 그곳 주민들에게 큰 재앙을 안겨주었다. 미노스는 평화를 기원하며 9년마다 일곱 쌍의 소년과 소녀를 크레타에 공물로 보내겠다고 약속했습니다. 로스가 살았던 크레타의 미궁에 사는 미노타우로스. 세 번째 조공에서 어린 테세우스는 복권에 당첨된 소년 소녀들을 크레타 섬으로 데려왔고, 무적의 영웅을 짝사랑했던 크레타 공주 아리아드네의 도움으로 그는 실뭉치를 이용해 미로를 풀고 죽였다. 그녀가 그녀에게 준 날카로운 검을 들고 있는 미노타우로스.

언데드:

그들의 세계는 악의 세력과 죽음, 부패로 가득 차 있습니다. 여기에는 도덕성, 희망, 빛은 없고 오직 끝없는 어둠만이 있습니다...

Acolyte:

"Acolyte" 또는 "acolyte"는 중세 영어 단어 acolit에서 파생되었습니다. acolit은 하급 성직자를 의미하며 종교 의식을 수행하는 성직자의 조수를 의미합니다.

구울:

이 단어는 아랍어 "ghul"(잡다라는 의미)에서 파생되었으며 악마나 사악한 도깨비를 묘사하는 데 자주 사용됩니다. 그는 종종 묘지를 돌아다니며 시체를 잡아먹는 외눈박이, 날개 달린 동물 모양의 악마로 묘사됩니다.

이 단어는 음란하고, 괴상하고, 사악한 행위를 지칭하는 데 사용될 수 있습니다. 무덤도둑도 이 단어로 표현될 수 있습니다.