Nan Huaijin: 시방의 부처님과 보살들은 무엇에 의지하여 마음을 제압합니까?

난화이진: 시방의 불보살은 무엇에 의지하여 마음을 다스리는가?

쿠마로시는 '선념과 보호념'이라는 세 단어 중 얼마나 많은지 모릅니다. "는 금강경에서 번역된 것입니다. 나중에 선불교가 흥성한 후, 박식한 재가자가 있었는데, 그는 『사경』에 주석을 달고 싶어 중국남양대사를 만나러 갔다. Nanyang Zhongguo 선생님이 말씀하셨습니다: 좋습니다! 당신은 지식이 풍부하고 성구에 주석을 달 수 있습니다! 그렇게 말한 후 그는 제자에게 물 한 그릇을 가져다가 그 안에 쌀 일곱 톨을 넣고 그 위에 젓가락 한 쌍을 얹어 달라고 부탁한 뒤 “내가 지금 무엇을 하고 싶은지 아십니까?”라고 물었다. 재가자가 말했습니다: 스승님, 이해가 안 됩니다. 난양 종궈 선사가 말씀하셨습니다: 글쎄, 당신은 내가 무슨 말을 하는지 이해하지 못하지만 부처님이 무엇을 의미하는지 이해하십니까? 마음대로 번역하고 주석을 달고 싶나요?

많은 사람들이 불교를 터득하고 글을 쓰기 시작했다고 생각합니다. 그러나 구마라집의 전기를 공부해 보면 그가 깨달음과 깨달음을 얻은 위대한 보살이었다는 것을 알 수 있습니다. "친절하고 보호적인 생각"은 정말 놀랍습니다.

유교, 불교, 도교 등 모든 종교를 막론하고 모든 인간 수련 방법은 모두 선과 보호라는 세 단어에 기초하고 있다.

생각이 있을 때마다 자신의 생각을 잘 관리하세요. 당신의 마음이 상해서 단지 수련하여 신통력을 얻으려고 손을 뻗으면 은행 수표가 당신에게 올 것이고, 어떤 젊은이가 신통력을 얻고자 하면 부처를 뵙게 될 것이다. 보살님, 미래에는 달에 자리를 예약하지 마세요. 언젠가는 그냥 뛰어오르세요. 불교를 배우고 명상하기 위해 이러한 공리주의적 개념을 사용하는 것은 잘못된 것입니다. 부처님을 보세요! 그것은 아주 평범하고, 옷을 입고, 목욕하고, 명상하는 것입니다. 그것은 환상도 아니고, 무작위도 아니며, 어떤 종교적인 풍미도 없습니다. 그러면 수련의 핵심은 "입니다. 친절함과 생각에 대한 배려."

'금강경' 서두에 첫 번째 핵심은 친절과 보호의 마음이라는 세 단어다. 당신이 속인이든 부처가 되든 오직 한 가지 방법이 있는데, 그것은 자신의 생각을 잘 지키는 것입니다. 무엇을 보호하고 싶나요? 왜 살 곳이 없나요? 그것은 매우 간단합니다. 그것은 법을 일으키지 않습니다. 부처가 된 사람은 어떻습니까? 배가 부르면 먹고, 옷을 입고, 발을 씻고, 명상을 해야 하는 것도 마찬가지다. 헤드샤인 같은 건 없어요! 내 마음이 밝게 빛나고 있어요! 여섯 가지 마법의 힘! 아무도 오지 않습니다. 먹고, 입고, 앉으세요. 그런 다음 당신이 묻고 그는 대답합니다. 그것은 매우 간단합니다. 금강경은 평범함 속의 진리, 평범함 속의 초월입니다.

친절하고 자신의 생각, 의도, 의도를 잘 관리하세요. 예를 들어, 불교를 수행하고 부처님 명호를 염불하는 우리 가운데 산란되지 않은 마음을 얻기 위해 나무아미타불을 염불할 수 있는 것은 우리의 염불을 보호하는 방법일 뿐입니다. 우리가 명상하고 자신을 돌볼 때, 우리는 무작위적인 생각을 하지 않으며, 이는 또한 우리의 생각에 대한 일종의 돌봄이기도 합니다. 모든 종교의 수련 방법은 모두 이 세 글자에 기초하고 있습니다. 금강경의 초점은 무엇입니까? 그것은 친절하고 당신의 생각을 보호하는 것입니다. 모두가 특별한 주의를 기울여야 합니다!

마음을 돌보는 데 있어서 우리는 불교 경전과 보리도의 37단계에 깨달음을 닦는 네 가지 방법, 즉 몸에 대한 마음챙김, 마음챙김이라는 네 가지 방법이 있다는 것을 알고 있기 때문입니다. 감정, 마음의 주의, 법을 읽으십시오. 마음챙김은 사념처에서 매우 중요합니다. 언제든지 이 마음을 생각하고 이 생각을 알면 그것은 친절하고 보호하는 마음입니다. 우리의 몸과 마음은 매우 중요합니다. 몸에 주의하세요. 이 몸은 영원하지 않습니다. 마음을 생각하면 생각은 일어났다가 사라지는 것이므로 믿을 수 없는 생각입니다. 생각은 일어나자마자 사라지는 것입니다. 이 생각은 매 순간 변하기 때문에 그것이 진짜인 것처럼 쫓는 것은 잘못된 것입니다.

니안이란? 한 호흡, 한 호흡을 생각이라고 합니다. 불교의 설명에 따르면, 사람의 모든 생각에는 84,000가지의 문제가 있습니다. 문제는 꼭 고통스러운 것은 아니지만 짜증나는 일입니다. 예를 들어, 여기 어떤 사람이 앉아 있는데, 손에 금강경을 쥐고 있으면서도 여전히 무슨 생각을 지키고 있습니까? 번거로운 생각, 불행. 내가 왜 불행한지 알 수 없고, 나도 모르고, 의사도 알 수 없는 것이 내가 자주 괴로워하는 삶의 상태이다.

무엇이 걱정되나요? '이유 없이 슬픔과 미움을 찾는다'는 사람의 기분을 표현하는 '붉은 저택의 꿈'에 나오는 말이다. 사실 다들 이러잖아요! "아무 이유 없이", 이유 없이 "슬픔과 미움을 찾고 있다"는 마음속으로 표현할 수 없는 게 너무 짜증난다.

"때때로 그는 미친 것처럼 보인다"는 원래 Jia Baoyu의 멍한 상태를 묘사한 것입니다. 그는 식사 후 꽃을 보고 나들이에 나갔고 거기에 앉아 있었지만 아무 일도 일어나지 않았습니다! 짜증나, 왜 귀찮게? "아무 이유 없이", 이유 없이, 그리고 어리석은... 이것은 삶에 대한 설명이며 매우 적절합니다. 그러므로 『붉은 저택의 꿈』의 문학적 가치가 그만큼 높이 평가되는 것은 당연하다.

'서방의 낭만'에는 사람의 심리적 감정을 묘사하는 단어와 문구도 있습니다. 바람." 불평할 것이 없습니다. 심지어 Dongfeng도 불평해야 합니다. 일체 포함! 동풍이 정말 짜증나네요. 꽃을 다 날려버리네요. 당신은 정말 미워요. 그러다가 자신이 미쳐가는 줄도 모르고 트렌드를 비판하는 글을 썼다. 이것이 인간의 상태입니다. 꽃이 지고 물이 붉게 흐릅니다. 슬픔이 이렇게 많으면 무슨 슬픔이 있겠습니까? 자유로울 때는 걱정할 것이 없습니다. 말할 수 없는 수천 가지의 슬픔이 있습니다. 결과는? 하루 종일 모든 것과 모든 사람을 비난합니다. 불평할 것이 없을 때 동풍을 비난할 수도 없습니다. 인간의 감정과 정교함을 묘사하는 것은 매우 훌륭합니다.

이것이 바로 인간의 생각을 말하는 것입니다. 한 생각에 84,000가지 고민이 담겨 있는데, 이것이 바로 우리의 삶입니다. 그런 번거로움에서 벗어나면 한 가지 생각만 버리면 부처가 될 수 있습니다. 그것은 간단합니다. 그러나 우리는 행동에서 우리의 생각을 보호하고 항상 이 생각을 조심해야 합니다.

수보리가 금강경 서두에서 부처님께 질문을 했을 때, 부처님께서는 “여래께서는 보살을 보호하고 기억하시는 데 능하시며, 보살에게 가르침을 베푸시는 데 능하시느니라”라고 말씀하셨습니다. 대답이 나온다. 이것이 이 경전과 다른 고전의 정신이다. 부처님께서는 이 주제를 포착하셨고, 답변의 두 문장도 마무리입니다. 그러므로 선불교의 창시자는 이 경전에 담긴 경전의 정신이 특별하기 때문에 이 경전을 특별히 칭찬했습니다. 부처가 되고 싶다면 이 두 문장에 질문과 답이 모두 나와 있습니다.

"생각에 친절하라"와 "지시에 친절하라"는 이 두 문장은 많은 학생들이 묻는다는 것을 의미합니다. 선생님, 일을 어떻게 하시나요? 저는 지금도 여전히 기공을 수련하고 있습니다. 제 호흡을 들으며 부처님 명호를 부르는데 잘 가르쳐 주세요! 법을 구하고 그것을 구하는 데 많은 시간과 돈을 소비하는 사람들도 많이 있습니다. 법을 구할 수 있습니까? 도움을 구할 수 있는 방법이 있나요? 이것은 망상입니다! 그것은 단지 문제입니다. 법은 어디에 있습니까? 당신 마음속의 법은 "친절하고 보호적인 생각"이라는 세 단어입니다. "선하고 보호적인 생각"은 모든 수행의 출발점이며 모든 부처님의 성공과 완성입니다. 이 주요 문제는 금강경의 금안(金目)이며 금강경의 오른쪽 눈인 법안이기도 합니다. 불교를 배우면서 진짜 어려운 점은 무엇입니까? "생각을 지키는 친절"입니다.

이 고전 『금강경』은 지혜의 성취, 반야바라밀의 대지혜, 수보리가 되는 방법과 길에 대해 이야기하고 있는데, 부처님께서 초보적인 설명을 해 주셨습니다. 방법 - 자신의 생각을 잘 지키는 것이 금강경의 핵심이다. 당신이 승려이건 집에 있는 승려이건 진정한 수련에는 세 단어밖에 없습니다: "생각을 마음에 두라."

금강경은 대반야의 수행을 말하고 있지만, 이 반야는 순수한 반야가 아니라 반야의 몸, 즉 도의 몸과 보는 수행법을 이야기하고 있다. 타오의 몸. 먼저 '선보호사상'의 핵심인 반야수행 방법을 알려드리겠습니다. 수행의 시작부터 최종 성불까지가 '선보호사상'입니다. 다음으로, 지켜야 할 생각에는 어떤 것들이 있는지 이야기해 볼까요? 거주지가 없습니다. 무집착은 집중이고 선념은 계율이며, 금강경의 반야는 지혜 그 자체이다. 이것이 금강경 자체를 설명하는 계율과 집중, 지혜의 원리이다.

육완을 이야기한다면 『금강경』은 먼저 무거주를 이야기하므로 모든 중생이 찌꺼기 없이 열반에 들어가 멸절되도록 허락한다. 이것이 관대함, 관대함, 관대함을 통한 반야의 성취, 아뇩다라삼먁삼보리의 성취, 큰 깨달음의 성취, 부처의 성취이다. 보시한 후에 계율을 지킬 때 어떤 계율을 지키느냐? 보살의 큰 계율을 지키면 무상(無我)도 없고 중생의 표상도 없으며 장수(命命)도 없음이 마음을 잘 지키는 것이 바라밀다의 계율을 지켜 반야에 이르는 것이라. 바라밀이여, 지혜를 구하고 지혜를 성취하는 것은 수행의 기본 단계이며, 여기서 불교를 배우고, 여기서 수행하고, 여기서 부처가 되는 것입니다.

모든 법에는 자아가 없다는 것을 알면서 "성취는 인내에서 나온다"는 이 문장은 더욱 심각한데, 인내를 어떻게 부르나요? 이러한 관용은 불교 수행에서 큰 영역입니다. 우리는 이른바 집중의 성취가 소승(소승)의 범위 안에 있다는 것을 알고 있으며, 대승과 대승의 수행 결과는 모두 집중에 기초를 두고 있습니다.

당신이 스님이건 집에 있는 스님이건 원칙은 같습니다. 근본이 없으면 평범한 사람일 뿐입니다. 그러나 집중 자체가 반드시 불교를 의미하는 것은 아닙니다. 대승불교는 '인내를 통해 성취'해야 합니다. 인내를 얻는 것과 집중을 얻는 것은 다르기 때문에 보살은 대승의 경지에 들어가기 전에 태어나지 않은 법의 인내를 얻어야 한다고 합니다. 태어나지 않은 법의 인내를 삼매로 설명할 수 없거든, 태어나지 않은 법의 인내를 삼매로 삼는다면, 차라리 태어나지 않은 법을 말하는 것이 얼마나 좋겠습니까? 그러므로 이 "관용"이라는 단어는 더 연구될 필요가 있다.

금강경 자체를 보면 육원(六實)에 보시의 공과가 언급되어 있지만, 계율을 지키는 공은 실제로 언급되지 않고 있다. . 모든 고전은 반야의 성취에 대해 이야기하지만 명상의 성취에 대해서는 언급하지 않습니다. 진정으로 반야의 성취를 성취한다면 그것은 자연스럽게 명상이 될 것입니다. 육완(六實) 중에서 이 세 가지 공(實), 인(忠), 반야(禪)를 이룩하면 이른바 계(戒), 근면(禪), 명상(禪)이 자연스럽게 성취됩니다. 이 점에 관해서 우리는 금강경을 공부할 때 그것을 반복적으로 읽고 깊이 생각하고 천천히 공부해야 합니다.

인내의 성취에 관해 부처님께서는 과거에 인내와 굴욕의 바라밀을 수행할 때 칼리왕에 의해 몸이 잘려졌다고 말씀하셨습니다. 마음에는 원한이 없었습니다. , 오직 연민의 생각뿐이므로 그는 어떤 고통도 느끼지 않았습니다. 이것은 어떤 상태입니까? 모두가 공부해야 해요! 이것이 집중이고, 이것이 태어나지 않은 법의 인내이며, 또한 깨달음의 상태인 반야입니다. 이제 모두가 선(禪)을 공부하거나, 책을 읽거나, 시를 읽고 있습니다. 그렇지 않고 개구리가 짖는 소리나 개들이 뛰어다니는 소리가 들리면 글쎄요, 깨달았습니다. 칼을 들고 칼리 왕처럼 당신을 베도록 합시다. 관용을 통해 성공하느냐 아니면 증오를 통해 성공하느냐? 깨달았나요? 깨달으면 이런 상태가 되어야 합니다! 그러므로 이 문제를 함부로 이야기하지 마십시오. 참된 부처님의 법은 깨달음이 필요합니다.

모든 법은 무아(無我)라는 사실을 진정으로 이해하면 무아(無我)의 경지에 이르렀고, 자연스럽게 무생물의 경지에 이르게 됩니다. 물론, 무생법의 경지에 도달하는 것은 대승보살의 시작일 뿐입니다! 부처님께서는 이것이 무엇인지 우리에게 말씀하지 않으셨습니다. 사실 부처님께서 말씀하셨지만 보고 나면 모두가 잊어버렸습니다. 부처님께서는 처음에 선하고 보호하는 생각이 거처 없이 마음에서 일어나야 하며, 모든 것이 집착이나 형상이 없어야 한다고 말씀하셨습니다. 수호가 좋고 집착이 없고 형상이 없으므로 모든 법에는 자아가 없으며 관용을 통해 성취됨을 알 수 있습니다. 부처님께서는 금강경의 시작 부분에서 이미 우리에게 말씀하셨습니다. 『금강경』에는 집착하지 않고 마음을 잘 보호하는 수행법이 나와 있는데, 이를 통해 우리는 태어나지 않고 인내할 수 있습니다.

이제 또 한 번 요약해서 금강경의 핵심 내용을 다시 말씀드리도록 하겠습니다. 선한 깨달음의 두 번째 수준은 생각을 잘 다스리는 데 중점을 둡니다. 속인에서 깨달음에 이르는 길에서, 생각을 잘 다스리는 것은 생각을 잘 지키는 것과 같은 방법입니다. 당신의 기억을 보호하는 방법? 머무름도 없고 법의 모양도 없고 움직임도 없고 모양도 없어야 하는데 이것이 내면의 평화의 생각입니다.

당신은 무엇을 지키고 싶나요? 대승 정통의 세 번째 수준은 우리에게 설명되었습니다. 불교를 배우는 것은 석가모니 부처님과 모든 부처님이 달성한 가장 높은 상태를 열반이라고 합니다. 열반은 죽음이 아닙니다. 열반은 생기지도 않고 죽지도 않습니다. 그것은 영원히 순수합니다. 혼란 속에서도 여전히 순수하고 움직이지 않습니다. 그러므로 도를 얻은 상태를 열반(涅槃)이라 한다.

제3장에서는 모든 중생을 열반에 들게 할 수 있는 방법이 없다고 말합니다. 왜냐하면 당신 자신의 본성이 당신을 구원할 수 있고 부처님도 당신을 구원할 수 없기 때문입니다. 불멸자와 부처는 단지 자신을 구원한 사람들일 뿐이며, 모든 스승은 단지 당신에게 전체적인 경험을 말해 줄 뿐입니다. 결국 사람은 자신을 제도해야 하고 모든 중생도 스스로 제도해야 하므로 열반은 불가능하다. 열반이 불가능하다는 것을 알면서 어떻게 수행할 수 있습니까? 친절하고 자신의 생각을 보호하십시오. 진심으로 생각을 잘 지키고 겉모습에 연연하지 않는다면 열반에 이를 수 있는 다른 길은 없다는 것을 잊지 마십시오.

'금강경'에서 편집한 것입니다.

경에는 "생각이 처음 일어날 때는 처음 나타나는 것이 없으며 이것이 진정한 보호의 생각이다"라고 말합니다. 지키고 있다', 이 두 단어는 조심하세요. 금강경에는 오직 한 문장만 있습니다. 일단 이해하면 깨달음을 얻을 것입니다. "여래는 모든 보살을 잘 보호하고 모든 보살에게 좋은 조언을 해준다." 모든 수련 방법에는 "생각을 보호하는 것"이라는 두 단어만 있습니다. 팔만사천법이란 '생각을 잘 지킨다'는 뜻인데, 생각을 지킨다는 것은 '과거심도 잡을 수 없고, 현재심도 잡을 수 없고, 미래심도 잡을 수 없음'을 뜻한다. "여래는 어디에서나 와서 어디로 가지 않습니다. 이것이 바로 여래입니다."

그러므로 경전에서는 “생각이 처음 일어날 때에는 처음 나타나는 것이 없으며, 생각은 물 위의 거품과 같아서 오르락 내리락 한다”고 말합니다. "그것이 진정한 보호의 생각입니다." 이것은 보호의 진정한 의미를 설명하며, 이는 또한 사실이며 의도하지 않은 것입니다.

달마대사는 선불교를 전파하기 위해 중국에 왔습니다. 그는 쿵푸의 실제 수행에 대해 네 마디 말을 했지만 사람들은 일반적으로 그것에 관심을 기울이지 않습니다. 마음에는 숨이 없습니다. 마음은 벽과 같아서 도에 들어갈 수 있습니다." 즉, 달마 조사가 제2 조사 신광에게 전수한 근면과 수련의 방법 중 하나입니다. 모든 외부 조건을 버리고 바깥의 모든 것을 놓아 버리십시오. 이는 조용히 앉아 일할뿐만 아니라 언제든지 가능합니다. 내 마음에는 헐떡거림이 없는데 왜 헐떡거린다는 말을 쓰나요? 호흡, 우리는 일반적으로 이것을 호흡이라고 생각하는데, 마음이 고요해지면 호흡이 멈추고, 심장 에너지도 멈추고, 생각은 호흡 상태에 머물며, 모든 산만한 생각과 망상이 멈춘다. , 심장에 호흡이 없습니다.

한 반 친구는 이것이 금강경의 자비롭고 보호적인 생각이라고 말했습니다. 맞습니까? 시방의 부처님과 보살들은 어떻게 마음을 정복합니까? 생각을 잘 관리하세요! 이는 하나의 마음챙김, 즉 37가지 보리도에 대한 마음챙김이 존재한다는 것을 의미하며, 이것이 바로 집중입니다. 심장은 벽과 같습니다. 심장병이나 협착증이 있는 것이 아니라, 외부 환경이 아무리 시끄럽고 혼란스럽더라도 마음은 여전히 ​​순수합니다. .그러므로 마음이 벽과 같으니 외모만 보고 승려가 되려는 것이 아니라 마음으로 승려가 된 것이니라. 마음은 벽과 같습니다. 이것이 도나 법에 들어갈 수 있다는 뜻은 아닙니다. 이런 식으로 진리의 삼매에 들어갈 수 있습니다.

"다른 마음을 보호하고 명상을 따르며 다른 실수를 멀리하십시오." 항상 자신의 생각을 조심하고 나쁜 생각을 옮기거나 심지어 생각을 멈추지 말고 생각을 가만히 유지하십시오. 나는 금강경에 관해 이야기할 때 다음과 같이 말했습니다. 금강경의 본질은 "친절하고 보호하는 생각"이라는 세 단어에 있습니다. 친절하고 보호적인 생각이란 무엇입니까? 상대방의 마음과 생각을 보호하기 위한 것입니다. 마음은 결코 산만해지지 않으며 항상 명상의 상태에 있는데, 이를 '추종 명상'이라고 합니다. 모든 허물을 버린다는 것은 몸과 말과 마음의 모든 허물을 멀리하는 것을 의미합니다.

당신이 '순수한 바라밀을 부지런히 닦지' 않았기 때문에 당신의 마음은 아직 성실하고 한결같지 않습니다. 당신의 마음은 순수하지 않습니다. 근본적인 문제는 보리심의 입문이 그다지 진실하지 않다는 것입니다. 그렇다면 보리심이란 무엇입니까? 간단히 말하면 도를 구하는 마음, 중생을 구도하는 마음이다. 그런 생각이 있는 한 영은 올 것이다. 보리심에는 대자비(大慈悲)는 물론, 우주에 생명의 근원을 증명하고자 하는 마음 등 많은 것이 포함되어 있습니다. 만약 법에 실패가 있다면 부끄러워하고 회개해야 합니다. 왜냐하면 일시적으로 잊어버리거나 게으르더라도 그것은 매우 심각한 것이기 때문입니다.

만약 당신이 정말로 밤낮으로 중도에 마음을 둘 수 있다면 당신은 '부지런히 청정바라밀을 닦는' 것입니다. 청정바라밀다(純波樂群)는 모든 사람이 청정한 경지에 도달할 수 있는 한 저쪽 해안으로 인도하는 방법입니다. 세상을 도우려는 대보리심과 더불어 이를 명심하는 것이 청정바라밀(純注業群)이라는 말이 있듯이, 자신과 남을 제도하면 반드시 깨달음을 얻을 필요가 없습니다. 빨리 걱정하세요.

'남화이진 선생님의 종징강의', '남선의 7일', '비말라키르티의 하늘에 꽃이 핀다', '불교사의 기본신앙'에서 편집