불교 고전문장

1. 돌 위에 앉아 여유롭게 구름을 바라보면 마음이 편해진다.

2. 우리 마음속에 있는 미혹을 조금 없애자. 시방에 복이 없는 곳에는 원명부처의 눈이 항상 서로를 비추나니 사람들은 이를 알지 못하느니라. .

3. 위빠시불의 몸은 환상처럼 무형에서 탄생합니다. 환상: 인간의 마음은 원래 의식이 없고, 모든 죄와 축복이 공허하며, 살 곳이 없습니다.

4. 자신의 본성을 깨닫지 못한다면, 즉 부처는 중생이다. 한 생각으로 깨달으면 모든 중생은 부처이므로 모든 마음이 자기 안에 있게 된다. 당신은 갑자기 당신 자신의 마음으로부터 진실을 보아야 합니다.

5. 양심은 모든 사람의 가장 공정한 재판관입니다. 다른 사람은 속일 수 있지만 자신의 양심은 결코 속일 수 없습니다.

6. 사람은 살아도 있고 죽어도 있다는 말이 있다. 불교 속담에 따르면, 마음을 따르고 상황을 따르고 본성을 따르십시오. 불교에는 모든 법은 마음에서 나온다는 말이 있습니다.

7. 나에게 그런 마음이 있다면 모든 중생을 멸절시켜야 한다. 모든 중생이 소멸되었지만, 진정으로 소멸된 중생은 하나도 없습니다.

8. 육계의 모든 생명체는 원인과 결과의 환생을 거쳐야 하며, 삶의 참된 의미를 깨달아야만 영생을 얻을 수 있습니다.

9. 놔두고 싶으면 그냥 놔두세요. 기다리면 끝이 없어요. 이 몸은 다른 ​​삶은 물론이고 이생에서도 소비되도록 되어 있지 않습니다.

10. 걱정을 없애고 질병을 늘리며 진리를 향해 나아가는 것도 악이다. 삶과 운명에 대한 걱정이 없으며 열반, 삶과 죽음 등이 비어 있습니다.

11. 세상에 모이는 일과 운명이 있고, 세상을 멸망시키는 일과 운명이 있고, 세상을 망하게 하는 일과 운명이 있고, 세상을 파괴하기 위해.

12. 오만한 사람은 구원받을 수 있지만, 자존감이 낮은 사람은 구원받을 수 없다. 자신을 알고, 자신을 굴복시키고, 자신을 변화시켜야만 다른 사람을 바꿀 수 있다.

13. 주름진 것은 변화이고, 주름지지 않은 것은 변화가 아니며, 변화된 것은 소멸되고, 변하지 않은 것은 본래 불생과 죽음이다. 그리고 죽음?

14. 사람을 이해하려면 그 사람의 출발지와 목적지가 같은지, 그 사람이 진심인지만 보면 알 수 있다.

15. '물이 맑으면 물고기가 없다'는 사실을 알고 계시나요? 아름다운 옥에는 여전히 숨겨진 결함이 있습니다! 관대하고 관대해야 위대한 사람이 될 수 있습니다.

16. 부처님께서 말씀하셨습니다. 사문이 도를 행하는 것은 소를 맷돌로 갈는 것과 다름이 없으나 몸은 도를 행하지만 마음은 행하지 못한다. 마음의 도를 행하면 그 도를 행할 의미가 없느니라.

17. 불교를 배우려면 먼저 생각과 생각의 걱정을 버리고, 먼지와 모래의 걱정을 버리고, 마지막으로 근본을 놓아야 합니다. 무지.

18. 공의 큰 깨달음은 바다의 머리카락과 같습니다. 누출과 작은 먼지 입자가 있는 국가가 있는데, 모두 공허에서 탄생합니다. 공이 소멸되면 무(無)가 되고, 그러면 세 가지가 모두 회복됩니다.

19. 가섭불(Kassapa Buddha)의 게송: 모든 생명체는 본성이 순수하고 근원도 없고 멸망도 없습니다. 즉, 이 몸과 마음은 환상에서 태어나고 환상에는 죄책감이나 행복이 없습니다.

20. 부처님 게송에서 나온 선법도 환상이고, 악행도 환상입니다. 몸은 물거품과 같고 마음은 바람과 같아서 허망하고 뿌리가 없고 실재가 없느니라.

21. 우리 주변의 세상을 바꿀 수는 없지만, 우리 자신을 바꾸고 사랑과 지혜로 모든 것을 직면할 수는 있습니다.

22. 근원에서 근원까지 수천 개의 산이 끝나고 (산형 감옥, 즉 위에는 '산'이 있고 아래는 '감옥'이 있음) 수천 개의 당파의 소리가 돌아옵니다. 바다와 사라집니다.

23. 부처님의 바이사부(Vaisabhu) 구절은 네 가지 요소를 몸으로 사용하며 마음에는 근원, 원인, 조건이 없습니다. 이전 상황에서 의도가 없었다면 의도도 없어지고, 죄와 축복도 환상처럼 사라지게 될 것입니다.

24. 당신이 자신을 괴롭히지 않으면 다른 사람들도 당신을 괴롭히지 않을 것입니다. 자신의 마음을 놓지 못하기 때문이다.

25. 대승은 '자구남구'를 기본으로 하고, '자구남구'는 여섯 가지 구원을 기본으로 하며, 불교에서는 '자구남구'를 말한다. 놓아주는 것은 "자신을 구하고 남을 구하는 것"입니다.

26. 육도세계의 중생들에게 음란한 마음이 없다면 그들은 생사의 연속을 따르지 않을 것이다. 삼매를 수행할 때 당신은 세속적인 노동에서 태어나게 됩니다. 욕심을 없애지 않으면 먼지가 나오지 않습니다. 네 앞에 지혜와 묵상이 많다 할지라도 음행을 그치지 아니하면 반드시 악의 길에 떨어지리라.

27. 불교 속담에 '마음이 움직이면 사물이 움직이고, 마음이 고요하면 사물이 고요해진다'는 말이 있습니다. 불교에는 '청결한 마음은 본성이 시원하고 진실한 마음은 본성적으로 신령하다'는 말이 있습니다. 불교에는 '평온하면 멀리까지 이르게 한다'는 말이 있습니다.

28. 모든 생명체의 생각은 거짓된 모습에 집착하므로 거짓된 생각이라고 하는데, 이는 거짓된 모습에 반응하여 일어난다는 뜻이며, 거짓인지 알기 어려울 수도 있다. 생각은 아무리 괴로워도 멈추지 않습니다. 거짓 현상은 마음을 어지럽히기 때문에 거짓 생각이라고 하는데, 이는 생각과 함께 그 거짓 특징이 일어난다는 뜻입니다.

29. 물건을 물건으로 사용하면 물건이 물건이 될 수 있고, 물건을 물건이 아닌 물건으로 사용하면 물건은 물건이 아닙니다. 사물은 이름을 붙일 수 없고 이름은 참일 수 없습니다. 따라서 사물은 아무것도 아닙니다.

30. 우리를 칭찬하고 칭찬하는 사람들은 유명한 선생님이 아닙니다. 우리에게 말하고 가르칠 수 있는 사람만이 훌륭한 교사입니다.

31. 모든 괴로움과 업은 본래 공허하고 모든 원인과 결과는 꿈과 같으니 피할 삼계도 없고 구해야 할 보리도 없느니라. 인간과 비인간은 본질적으로 평등하고, 길은 비어 있고 넓으며, 생각이나 배려가 없습니다.

32. 부처님: 세상에서 가장 소중한 것은 무엇입니까? 제자: 잃은 것과 얻지 못한 것이 있습니다. 부처님은 침묵하신다. 수년에 걸쳐 큰 변화가 일어났습니다. 부처님은 다시 물으시고 대답하셨습니다. 세상에서 가장 귀중한 것은 소유입니다!

33. 다른 사람의 생각을 고의적으로 추측하지 마십시오. 지혜와 경험으로 올바른 판단력이 없으면 실수를 하게 됩니다.

34. 부처님께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 남자는 아내의 집에 묶여 있는 것이 감옥보다 낫다. 감옥에서 석방되는 기간이 있는데 아내는 감옥에 머물 생각이 없습니다. 섹스를 사랑한다면 도망가는 것을 두려워하지 않을 것입니다. 비록 호랑이 입에는 위험이 따르지만 기꺼이 받아들인다. 그는 진흙 속에 몸을 던지고 익사하므로 보통 사람이라 불린다. 이 문을 통해 볼 수 있다면 당신은 지상 세계에서 나올 것입니다.

35. 사람은 나쁜 것이 아니라 습관일 뿐이다. 누구나 습관이 있지만 그 깊이는 다르다. 그가 도교적인 마음을 갖고 있는 한, 가능하다면 그를 용서하고 그를 나쁜 사람으로 여기지 마십시오.

36. 생각과 집착에서 마음이 일어날 때, 감정계에 혼란과 혼란이 있을 것이다. 아무런 생각도 일어나지 않습니다. 그것이 바로 당신의 진정한 모습입니다.

37. 부처님께서 아난다에게 말씀하셨다. 나 율나야가 세 가지 원리를 실천하는 것의 의미를 설했다는 말을 여러분은 자주 들어보셨을 것입니다. 이른바 마음을 모으는 것이 계율이다. 계를 통해 집중이 일어납니다. 결심 때문에 지혜가 온다. 이를 Three-No-Leakage 학습이라고 합니다.

38. 혼란과 의견이 많지만, 가난이 있으면 침묵만이 있을 뿐이다. 영적인 근원이 없으면 볼 때 수천 가지 차이가 ​​있다. 천 가지 차이가 ​​있고 법안의 이름은 홀로 서 있고 하나의 고요함은 다르지 않으며 지혜의 눈의 이름은 여전히 ​​존재하며 이성과 측정이 모두 없어지고 부처님 눈의 힘이 완전합니다.

39. 샤워를 하지 않고 세게 뿌리면 향수 냄새가 안 나거든요. 명성과 명예는 진정한 재능과 배움에서 나옵니다. 덕은 본래 향기롭습니다.

40. 부처님은 모든 중생에게 약이시다. 질병을 고쳐도 약은 소용이 없다. 질병('질병'이라는 단어 앞에 '나쁜'이 붙음)은 부처와 악마를 모두 제거할 수 있는 약으로 치료할 수 있습니다. 모든 것은 이 위대한 사건의 원인과 조건 사이의 약간의 일치에서 시작되었습니다.

41. 부처님께서 말씀하셨습니다. 정욕보다 더 열정적인 것은 없습니다. 색깔은 욕망이며, 그것은 어떤 외부적인 내용도 갖고 있지 않습니다. 이 둘이 동일하다면 세상의 어느 누구도 도가가 될 수 없습니다.

42. 사람이 수십 년을 살면서 실제로 일을 할 시간은 너무 적다. 사람이 아무리 열심히 일해도 그 일의 3분의 1밖에 할 수 없다. 지능을 사용하여 삶의 진정한 의미를 탐구하고 인내를 사용하여 삶의 시간을 마련하십시오.

43. 제3자가 지혜로운 사람에게 순간적으로 다가가서 국을 맛볼 수 있는 것처럼 현명한 사람은 보리달마를 빨리 이해할 수 있다. 어리석은 자는 자신의 적을 알지도 못하고 행동하지도 못하며, 온갖 악행을 저지르며 남의 표적이 되어 고통을 겪습니다.

44. 미소로 직면하고 불평하지 마세요. 여유롭게, 캐주얼, 캐주얼, 캐주얼. 당신의 인생을 바꿀 운명은 백년 뒤에 그 꽃이 피어날 때뿐이다.

45. 믿음과 의지가 강하면 죽기 전에 열 번 생각해도 반드시 살아남는다. 믿음과 서원이 없으면 이름에 바람이 불지 못하고 비가 젖지 못한다 해도 그것은 동벽, 철벽과 같아서 살아남을 이유가 없습니다.

46. 제3자 앞에서 남을 비난하지 말고, 뒤에서 남을 욕하지 말라. 똑똑한 사람은 부지런히 공부하여 지혜로 가득 차게 됩니다.

47. 구나가무니 부처님의 고타마 부처님은 자신의 몸을 보지 않고 자신이 부처님인 것을 안다. 지혜로운 사람은 죄의 공허함을 이해하고 평온함을 느끼며 삶과 죽음을 두려워하지 않습니다.

48. 세상의 무상함을 인식하라. 나라는 취약하다. 괴로움의 네 가지 큰 공(淨). 오음에는 자아가 없습니다. 출생과 사망 돌연변이. 위선에는 주인이 없습니다. 마음은 악의 근원이다. 모양이 죄입니다. 이것을 관찰하십시오. 삶과 죽음에서 사라져 갑니다.

49. 현실을 직시하고 행복하며 모든 영역을 받아들일 수 있는 용기와 인내를 기르십시오. 항상 점이나 점을 구하지 마십시오. 혼란스러우면 결정을 내릴 수 없다는 것이 매우 고통스러울 것입니다.

50. 비록 부처님과 보살이 육원(六業)을 닦고 널리 행하며 불업을 널리 행할지라도 그들은 그것을 꿈으로 여기고 머무는 마음이 없으며 일체 수련에서 멀리 떠나 있느니라. 수련이란 수련하지 않고 하루 종일 산다는 뜻이며, 하루 종일 살지 않는다는 뜻이다. "

51. 놓아주는 법을 배우십시오. 더 세게 당길수록 자신을 벗어나기가 더 어려워집니다. 감사하고 순종하는 법을 배우는 동시에 원인과 결과에 대한 가장 기본적인 원칙을 준수해야 합니다.

52. 보편 지혜로운 보살은 모든 사람에게 경고합니다. 요즘은 지나가고 생명도 줄어들었습니다. 마치 물 속의 물고기처럼 모든 사람이 자신을 구하는 것처럼 부지런히 일해야합니까? 머리는 불타오르지만 생각은 무상하니 놓지 않도록 조심하세요.

53. 정상적인 마음이 길이고 방향이 좋으면 굴리로 가세요. -대단하고 관대하며 외롭다.

54. 인내심을 갖고 열심히 일하라. 번영과 큰 쓰임은 비록 표면적이고 표면적일지라도 모두 진실이지만 고귀한 마음은 쉽게 변하지 않는다. 계속 앞으로 나아가 미래를 실천한다면 삶과 죽음은 나에게 관심이 없을 것입니다.

55. 세상살이는 가시덤불과 같다 마음이 움직이지 않으면 사람은 함부로 움직이지 않는다. 성급하게 움직이며 몸과 뼈를 다치게 하므로 세상의 모든 것이 다 아프다는 것을 깨닫게 됩니다.

56. 감손부처의 게송: 몸에 실체가 없음을 보는 것이 부처님의 견해이고, 마음이 환상과 같다는 것을 아는 것이 부처님의 견해이다. 몸과 마음의 성품이 공(廣)함을 알면 이 사람은 부처님과 다름이 없느니라.

57. 불변의 사실에 대해서는 불평하는 것보다 운명을 받아들이는 것이 낫습니다. 모든 잠재적인 법칙은 꿈, 거품, 번개와 같습니다. 아니면 이슬.

58. 태어나지도 않고 멸망하지도 않고, 본래 태어남도 없고, 이제 불멸인 자들은 멸망이 그치며, 멸망은 태어남으로 말미암아 나타납니다. 태어나지 않았다고 합니다.

59. 인간의 신체 결함은 고통이 아니지만 인간 본성의 결함은 진정한 고통입니다. 세상의 대부분의 재난과 피해는 손과 발은 온전하지만 마음은 불완전한 사람들에 의해 발생합니다.

60. 앉은 선(禪), 걷는 선(禪), 꽃 하나와 세계 하나, 잎 하나와 여래 하나 봄이 오면 꽃은 푸르게 변하고, 가을에는 낙엽이 떨어지면 마음이 편안해진다. 무한한 반야, 몸의 움직임과 고요함은 침묵 속에서 자연스럽습니다.

61. 모든 중생의 몸에는 마치 해륜과 같으며 완전한 몸과 무한한 광대함을 지닌 금강불이 계십니다. 그것은 단지 다섯 개의 구름으로 덮여 있을 뿐인데, 마치 병 속의 빛처럼 나타날 수 없습니다.

62. 돈이 있어도 어렵고, 바쁘어도 힘들고, 세상에 고통받지 않는 사람이 어디 있겠습니까? 더 적게 참을수록 더 많은 고통을 느끼게 될 것입니다. 고통을 훈련으로 여기지 않겠습니까?

63. 불교에는 물건을 물건으로 쓰면 물건이 되고 물건을 물건으로 쓰면 물건이 아니라는 말이 있다. 사물은 이름을 붙일 수 없고 이름은 참일 수 없습니다. 따라서 사물은 아무것도 아닙니다.

64. 마음을 드러내십시오. 가식도 위선도 아닙니다. 진정한 자아를 드러내는 것이 바로 마음입니다.

65. 시간 속에서 길을 잃었을 때는 스승에 의해 구원받을 것이고, 깨달으면 스스로 구원받을 것이며, 오직 당신 자신의 본성으로 구원받을 것이다. 법을 듣는 것도 갑자기 멈춤이고, 법을 아는 것도 갑자기 멈춤이며, 실천하는 것도 갑자기 멈춤이고, 과를 얻는 것도 갑자기 멈춤입니다.

66. 꽃장식의 비보, 연꽃의 비밀, 모든 부처님의 정수, 모든 보살행의 지도는 여기서 나오지 않는다. 한숨을 크게 쉬고 싶다면 결코 재앙이 끝나지 않을 것입니다. 현명한 사람은 그것을 알아야합니다.

67. 다른 사람의 단점을 보는 것처럼 자신의 단점도 정확하게 발견할 수 있다면 당신의 삶은 특별해질 것입니다.

68. 모든 것이 가족과 조화를 이룰 때 하루 종일 계속 이야기할 필요가 없다는 것을 기억하십시오. 가족을 자신처럼 사랑하려면 약간의 미소를 지어야 합니다. 가장 귀여운 것, 그러면 당신의 집은 즉시 빛을 보게 될 것입니다. 인내심을 갖고 바람과 비가 지나가도록 놔두십시오.

69. 속세를 떠나는 것이 승려가 되는 것이고, 업을 없애는 것이 도가가 되는 것이고, 습관을 없애는 것이 쿵푸이고, 근심을 없애는 것이 청정함이라는 숫자인데, 그런 것 같아요. 대응하지 않는 것이 좋습니다.

70. 부처님께서 말씀하셨습니다. 도교인 사람은 무거운 짐을 지고 깊은 진흙 속을 걷는 소와 같아서 너무 피곤하여 좌우를 볼 수 없습니다. 수렁에서 벗어나면 쉴 수 있습니다. 수행자는 진흙보다 나은 물을 조심해야 합니다. 도를 바르게 외우면 괴로움을 피할 수 있습니다.

71. 불교 속담에 '꽃 하나에 세계 하나, 잎 하나에 보리 하나'라는 말이 있습니다. 불교에는 순간이 영원하다는 말이 있습니다. 불교에는 '말할 수 없다, 말할 수 없다'라는 말이 있다.

72. 어리석음은 속세에서 줄어들지 않으며, 덕이 있고 성인이 되면 번뇌가 늘어나지 않으며, 명상을 하면 안정을 얻지 못합니다. 항상 있고, 오지도 않고, 중간에도 없고, 안에도 없고, 밖에도 없으며, 태어나지도 않고 멸하지도 않으며, 성품이 그대로 있어 항상 머물고 움직이지 않는 것을 도(道)라고 한다.

73. 부처님은 갠지스 강변에 누워 계시지도 않고 먹지도 않고 목욕도 하지 않으시며 고통을 통해 깨달음을 얻으려고 노력하셨습니다. 결국 결과는 없지만 마침내 이해합니다. *연습은 여전히 ​​​​*에 갇혀 하나의 생각에 집착하고 또한 하나의 생각에 갇혀 있습니다.

74. 정직하고 부처님을 의심하지 말고 삶과 죽음을 의심하지 말고 항상 가르침을 명심하십시오. 무슨 일이 일어나면 물의 집중처럼, 거울의 투명함처럼 언제든지 뽑아낼 수 있고, 좋아하는 것, 싫어하는 것, 아름다운 것, 추한 것이 오고, 피할 수 없는 것은 신뢰와 지식과 의지가 없는 자연스러운 상태이다. 믿을 수 없는.

75. 모든 중생은 태초부터 생겨났고 사물과 자신을 혼동했다. 설명: 영성을 지닌 모든 생명체는 태초부터 현재까지 무지에 가려져 자신의 진정한 의도를 혼동하고 자신을 대상으로 생각하고 있다.

76. 부처님, 인생에는 여덟 가지 괴로움이 있습니다: 태어남, 늙음, 질병, 죽음, 여행, 사랑과 이별, 원하는 것을 구할 수 없는 것, 원한과 증오의 만남 . 어떻게 자아도 없고, 외모도 없고, 욕망도 없고, 추구하는 것도 없는 법.

77. 현재의 행복과 고통은 반드시 이생의 원인과 조건에 의해 발생하는 것은 아닙니다. 마찬가지로 현재의 원인에 의해 만들어진 결과도 이생에서 성숙되지 않을 수 있습니다.

78. 부자가 된다는 것이 행복을 의미하는 것은 아니지만 깨끗한 양심을 갖는 것이 가장 평화로운 것입니다. 다른 사람을 비판하고 싶다면 먼저 자신이 완벽한지 생각해 보세요. 의심을 해결하기 위해 사랑을 사용하십시오. 마음에 사랑이 있으면 의심이 없을 것입니다.

79. 당신이 누리는 것이 마땅한 축복이 아니고, 당신이 얻는 수확도 이유가 없다면, 그 중 많은 것들은 이때 누군가가 고의로 쳐놓은 함정이다. 발견하면 함정에 빠지게 됩니다.

80. 부처님 말씀. 사람들을 보고 설교하십시오. 좋은 것을 도와주세요. 축복이 크네요. 사마나가 물었다. 이 축복은 끝났습니다. 부처님께서 말씀하셨습니다. 그것은 수십만 명의 사람들을 태우는 횃불과 같습니다. 각자는 횃불을 사용하여 공유합니다. 요리된 음식은 유령을 제거합니다. 이 횃불은 그대로 유지됩니다. 축복도 그렇습니다.

81. 귀에 거슬리는 말을 듣고 마음에 괴로움을 주는 것이 도덕수양의 디딤돌이다. 유쾌하게 말하고 모든 일을 유쾌하게 하면 인생이 독의 독에 묻힐 것입니다.

82. 본래에서 부처님 명호를 염하는 마음으로 불생견계에 들어섰나니 지금 이 세계에서 염불하는 자를 인도하느니라. 그리고 정토로 돌아가라. 부처님께서 완벽함을 물으셨을 때 나는 선택의 여지가 없이 여섯 가지 감각 기관을 모두 골라 순수한 생각으로 서로 따라가며 삼매를 이루었습니다.

83. 태어남과 죽음은 불타오르고 고통은 헤아릴 수 없으며, 대승의 마음을 불러일으켜 모든 사람을 돕고, 모든 중생을 대신하여 헤아릴 수 없는 고통을 기꺼이 견디어 모든 중생이 마침내 성취할 수 있게 하라. 큰 행복.

84. 운명은 스스로 만들고, 모습은 마음에서 생겨난다. 세상의 모든 것은 마음이 움직이지 않으면 모든 것이 변하지 않는다. 변하지 않을 것입니다.

85. 부처님과 보살은 육도(六智)를 닦고 널리 수행하며 불교의 행위를 널리 행할지라도 그것을 꿈으로 여기고 머무름이 없고 모든 형상에서 멀리 떠나 헤아릴 수 없는 것을 파괴할 수 있느니라. 셀 수 없고 끝이 없는 중생이요, 사실 무정한 중생도 멸하지 못하느니라. 구원하는 자는 실천하지 않고 행하며, 행하지 않고 행하며, 하루 종일 구원을 얻지 못하느니라. ”

86. 부처님께서 말씀하셨습니다. 사람들이 탁발하는 것을 보면 기꺼이 그들을 도와주게 될 것입니다. 사마나는 “이 축복은 다 끝났습니다.”라고 말씀하셨습니다. .수십만 명을 태우는 횃불과 같습니다. 요리된 음식은 귀신을 없앨 수 있습니다.

87. 우리 주변의 세상은 바꿀 수 있을 뿐입니다.

88. 부처님께서는 색깔보다 더 중요한 것은 없다고 말씀하셨습니다.

89. 누군가 피카소에게 이렇게 물었습니다. 나는 당신의 그림을 이해할 수 없습니까? 피카소는 "새가 노래하는 것을 들어본 적이 있나요?"라고 말했습니다. "들었어요." "좋은 것 같나요?" "좋은 것 같아요." "이해했나요?" ”

90. 항상 만족과 이해와 감사와 관용을 마음에 품으십시오. 고귀한 사람을 존경하고 겸손한 사람에게 예의를 갖추십시오.

91. 세상살이는 가시숲과 같아서 마음이 움직이지 않으면 함부로 움직이지 않고, 가만히 있으면 상처받지 않는다. ; 심장이 뛰면 사람이 성급하게 움직이고 몸도 아프고 뼈도 아프게 된다. 그러면 세상의 온갖 고통을 깨닫게 된다.

92. 나는 부처와 함께 잔다. 매일 밤 내 품에 안겨 부처님께서 갔던 곳을 알고 싶습니다. 이 말씀만 기억하면 내 마음은 아미타불로 가득 차서 가는 길마다 행복할 것입니다.

93. 세상에 사람은 사랑과 욕망 속에 홀로 살고 죽고, 행복과 고통의 자리에는 결국 대체가 없다. .

94. 지금 가지고 있는 것이 죽으면 남의 소유가 될 텐데, 지금 꼭 필요한 사람에게 나눠주면 어떨까요? 그 모습에는 미움도 없고, 포기도 없으며, 득실에 대한 생각도 없으며, 이를 일상삼매라고 합니다. p > 96. 부처님께서 말씀하셨습니다. 중생의 세상은 모든 중생을 가두느니라. 나의 자비가 작을지라도 나 부처님은 자비를 베풀 수 있다. 얼음이 녹고, 얼음이 녹으면 불이 꺼진다.

97. 사람은 자신이 고상하고 세상을 견딜 수 없다고 생각하여 선사에게 불평하는 것을 알고 있는가. 물이 맑으면 물고기가 없느니라? 아름다운 옥에는 흠이 숨어 있느니라! 위대한 사람도 마찬가지다.

98. 이 사람은 세상에 거짓되고 비현실적인 진실이 있다는 것을 알고 있다. 세상은 갑자기 좋은 일이 닥치면 놓지 않고, 그렇지 않으면 코에 찔리게 된다.

99. 보통 사람들은 야망이 좁고 어려움이 있다고 말한다. 그리고 모든 부처님의 지혜도 공허함과 같습니다. 질병을 인식하고 싶습니까? 그것은 단지 어려움과 편안함의 문제입니다.