베버가 개신교 윤리와 자본주의 정신의 관계를 논한 방법

베버의 기본적인 관점은 개신교 윤리의 토대 때문에 자본주의 체제가 확립되었다는 것이다. 개신교가 주창하는 윤리와 도덕으로 인해 자본주의 신앙체계가 확립되었다. 사실 개신교 윤리는 어느 정도 자본주의 도덕이다. 좀 더 엄밀히 말하면 개신교 윤리는 자본주의 도덕의 일부이다.

베버는 19세기와 20세기를 살았다. 당시 유럽에서는 합리주의가 만연했는데, 그들은 세계가 끊임없이 진보하고 있다고 믿었습니다. 한 형태의 사회는 항상 더 발전된 형태의 사회로 대체될 것이라고 믿었습니다. 그렇다면 한 가지 의문은, 사회가 끊임없이 진보하는데 왜 우리보다 오래된 이집트, 중국, 인도 등의 고대 문명은 자본주의 사회나 산업 문명에 진입하지 않았거나 심지어 약간의 변화도 가지지 않았는가 하는 것이다. 흔적은 없나요? 이것들은 처음에는 합리주의자들의 대답을 피합니다. 마르크스는 외부 세력의 영향을 받아 더 발전된 단계에 들어갈 것이라고 믿었습니다. 그러므로 마르크스는 서구인들이 아시아와 아프리카에서 봉건제를 무너뜨렸을 때 그들은 여전히 ​​진보적이었지만, 그 지역 사람들을 노예로 삼고 자신들의 산업에 원자재를 제공하기 위해 그들을 자신들의 식민지에 편입시켰을 때는 반동적이었다고 믿었습니다. . 이것은 매우 유명한 진술이다. 마르크스가 아니더라도 많은 자본주의 식민지 주민들은 이러한 낙후된 지역의 발전을 촉진한 사람이 바로 우리라고 믿었습니다.

그러나 막스 베버는 합리주의자가 아니었고, 그 시대에는 합리주의가 으뜸이었고, 그는 대안이었다. 그는 “사회는 끊임없이 진보한다”는 주장에 동의하지 않는 듯 보이지만, 역사가 반합리주의자들처럼 지속적이고 진보적인 과정이라는 사실을 부정하지는 않는다.

베버는 자본주의 체제가 유럽에서만 탄생할 수 있다고 믿었는데, 그 이유는 자본주의 체제의 도덕 윤리가 하루 아침에 나타난 것이 아니라 개신교 윤리에 기초했기 때문이었습니다. Weber의 관점에서 자본주의 시스템은 엠파이어 스테이트 빌딩과 같습니다. 어느 곳에도 지을 수 없으며, 특히 해변에는 지을 수 없습니다. 종교개혁 이후 개신교 윤리는 금욕주의 사상을 버리고 인간이 어떤 행위와 노력을 통해서도 하나님의 심판을 이해할 수 없으며, 세상에서 사람들의 세속적인 일과 욕망이 곧 하나님의 뜻이라고 믿었다. 이 교리의 논리적 결론은 매일의 봉사를 위한 전문적인 노동을 포함하여 세상에서 그리스도인의 활동은 오직 하나님의 계명에 순종하고 하나님의 뜻을 성취하기 위한 것이라는 것입니다. 그러므로 세속적 활동에 열중하고 직업적 성공을 위해 노력하는 것이 구원에 대한 확신을 키우는 유일한 수단이 되었습니다. 이것은 실제로 세속적인 문제를 지배하는 종교의 힘을 감소시킵니다. 이는 저속한 용어로 "인간 본성을 해방시키는 것"을 의미합니다.

세속적인 활동에 열중하고 직업적인 성공을 위해 노력하는 것이 자본주의적 삶의 신념이 아닐까?

베버의 이론은 오랫동안 진실이 되어왔습니다. 왜냐하면 다른 나라들은 실제로 완벽하거나 진정한 자본주의 체제를 확립할 수 없기 때문입니다. 그러나 이러한 상황은 제2차 세계대전 이후 일본의 경제적 도약으로 처음 깨졌고, 21세기 중국의 자유경제로 인해 깨졌다. 유명한 네오마르크스주의자 데이비드 하비(David Harvey)조차 현재의 부의 중심은 동아시아로 옮겨갔고, 앞으로 세계 패권은 중국이 될지 일본이 될지는 결정하기 어렵다고 직설적으로 말했다. 그러나 어느 나라도 개신교의 역사가 없으며, 현재는 중국의 자유경제가 유교에 기초를 두고 있다는 것이 국제적으로 일반적으로 받아들여지고 있다.

자본주의 체제가 단지 개신교 윤리에 기초한 것이 아니라는 사실이 밝혀진 지금, 사람들은 그것이 어디서 유래하는지 궁금해하고 있습니다.