12명의 위협적이고 보호적인 신화 속 인물

신화라는 용어는 그리스 단어인 신화("이야기")와 로고스("단어") 등에서 파생되었으며, 이는 문화에 대한 이야기(그리고 나중에 쓰여진)로 정의됩니다. 현대 학자들은 신화를 다양한 문화적 목적에 맞게 여러 유형으로 분류합니다.

신화는 세계의 기원, 세계의 측면이 어떻게 작용하고 왜 일어나는지, 고통과 죽음의 의미를 설명하는 데 도움을 주며 항상 문화적 가치를 강화하는 데 도움이 됩니다. 이 이야기의 중심에는 메시지를 전달하는 것이 목적인 신, 영웅, 악마, 영혼과 같은 초자연적인 인물이 있습니다.

이 캐릭터들은 다른 목적이 무엇이든 사람들의 두려움과 희망을 표현합니다. 모든 고대 문명의 신들은 일반적으로 자비로운 존재로 여겨지지만, 인간의 삶을 어렵게 만드는 신들도 항상 존재합니다.

사람들이 상냥한 선생님, 교수, 감독자보다 무서운 선생님, 교수, 감독자를 유머러스하게 만들고 달래는 데 더 조심하는 경향이 있듯이, 고대인들은 지구를 위협하기만 하는 누군가에게 감사하기 전에 조심했습니다. 힘. 좋은 의미입니다. 부적과 부적, 존경받는 인물, 주문과 기도, 몸짓과 매일의 헌신은 초자연적 위협으로부터 자신을 보호하기 위해 사용되었으며 어떤 경우에는 이러한 관행이 특정 초자연적 존재에서 표현되기도 했습니다.

12명의 신화 인물

다음 목록은 전 세계 문화에서 나온 것이며, 유형을 대표하기 위해 선택한 숫자입니다. 세계 신화에는 수천 명의 그러한 인물이 있으며, 각 인물은 자신을 낳은 문화에서 고유한 성격과 특별한 기능을 가지고 있습니다.

고려 중인 12개 개체는 다음과 같습니다.

파주주 - 메소포타미아

베스 - 이집트

라미아 - 그리스

여우원숭이 - 로마

연도 - 중국

휴마 버드 - 페르시아

브라마리 - 인도

Ixtab - 중앙 아메리카

The Morrigan - 아일랜드

Manananggal - 필리핀

Kelpies-스코틀랜드

Chibiko - 일본

그들 중 일부는 신이고, 그러나 대부분은 신의 힘보다 작지만 인간의 능력보다 훨씬 더 큰 힘을 가진 초자연적 존재입니다. 모든 생명체의 근본적인 형태는 인간의 저항만큼이나 불가피한 변화, 변화를 상징합니다. 인간은 알려져 있고 익숙한 것에서 편안함을 찾고, 확립된 규범에 대한 인지된 위협을 피하거나 적극적으로 저항하는 경향이 있습니다.

동시에 죽음, 질병, 상실 등 사람들이 상식적으로 피하려고 노력해야 하는 삶의 도전도 분명 존재하며, 이 숫자는 그러한 위협과 이를 피하려는 희망을 나타냅니다. 그에 관해 기록된 유물과 주문의 수로 미루어 볼 때, 고대인들이 가장 두려워했던 것 중 하나는 유아 사망률이었습니다. 유아 사망률은 인구 증가뿐 아니라 사회 안정도 위협했습니다.

파주주

메소포타미아 출신의 아시리아/바빌로니아 악마인 파주주가 이러한 위협에 대응하여 등장합니다. 송곳니 얼굴, 튀어나온 눈, 비늘 모양의 피부, 큰 날개, 발톱, 뱀 머리 성기를 가진 인간형 생물로 묘사된 그는 1970년대 CE 베스트셀러 소설과 영화에서 맡은 역할로 현대에 가장 잘 알려져 있습니다. <엑소시스트>의 등장인물 파즈즈는 주인공을 빙의한 악마이지만 원래는 아이를 보호하기 위해 어머니가 소환한 존재였다.

파주즈는 의심할 여지없이 악과 혼돈의 세력이지만, 그것이 바로 파주즈가 종종 그를 보호하라는 요청을 받는 이유입니다. 이를 위해 사람들은 집, 특히 어린이 방에 파주주의 작은 이미지와 동상을 세웠습니다. 그 형상은 정령 그 자체를 소환한다고 믿어지며 인간은 이 형상과 경의를 통해 악마에게 경의를 표하기 때문에 파주즈는 가족의 안전을 위협하는 모든 것에 분노를 쏟을 것입니다. 그는 임신 중에 여성과 신생아를 잡아먹는 라마슈투(Lamashtu)로 알려진 악마의 영에 대해 가장 자주 인용됩니다.

베스

베스는 비슷한 목적을 수행하는 고대 이집트의 난쟁이 신이었지만 인간의 성욕, 유머, 전쟁 등 모든 형태의 변형을 관장하는 다산의 신이기도 했습니다. 그는 주로 임산부와 신생아를 보호하기 위해 부름을 받았지만, 그의 이미지는 이집트 외부의 고대 유적지, 출생지, 집, 덴데라의 하토르 사원과 같이 여성 신과 다산을 기리는 사원에서 발견되었습니다. 베스는 튀어나온 성기, 구부러진 다리, 수염, 길고 덥수룩한 머리카락, 그리고 끊임없는 미소를 지닌 키 작은 남자로 묘사됩니다. 그의 여성 상대는 유령, 악령, 악령으로부터 사람들을 보호하는 베셋이지만, 베스는 다산과 출산의 여신인 타우레와 가장 밀접하게 연관되어 있으며 종종 하마로 묘사된다.

라미아

그리스 신화에는 제우스의 혼외정사에 관한 이야기가 많이 나오는데, 라미아 이야기도 그중 하나다. 라미아는 제우스의 여주인 중 한 명이었고, 그의 아내 헤라는 그 사실을 알고 그녀를 불면증으로 저주하여 결코 쉬지 못하게 했고 그녀에게 아이에 대한 간절한 욕망을 심어주었습니다. 아이의 행동은 원래 라미아의 위협과 아무런 관련이 없는 것처럼 보였지만, 부모가 라미아의 위협을 사용하여 잘못 행동하는 아이들에게 겁을 주어 자신에게 복종하도록 했기 때문에 이것이 그녀의 가장 일반적인 특성이 되었습니다. 취침 시간에. 적어도 서기 1세기 초에 라미아는 엠포사(변신자)로 여겨졌으며, 그녀와 관련된 서큐비와 메소포타미아의 라마쉬를 닮은 젊은 사람들을 유혹하는 사람으로 여겨졌습니다. 표시됩니다.

LEMURIA

LEMURIA는 멕시코의 망자의 날, 할로윈, 중국의 청명절과 유령 축제 등 죽은 자를 기리는 현대 명절의 초기 전조였습니다.

로마의 여우원숭이들은 레무리아(5월 9일, 11일, 13일)라는 축제를 통해 달래야 하는 불안하거나 화난 죽은 자들이었다. 이 의식은 올해 초에 개최된 두 가지 기념 행사인 파렌탈리아(2월 13~21일)와 페랄리아(2월 21일)에서 유래하여 세상을 떠난 친척들의 영혼을 기립니다. 고인은 다양한 이유로 산 사람을 괴롭히기 위해 다시 돌아올 수 있지만, 주로 유언장에 표현된 소원을 무시하는 등 부적절한 장례 및 장례 의식이 원인입니다. 여우원숭이는 삶을 방해하고 거리를 배회하며 모든 종류의 문제를 일으킵니다(Ovid가 그의 작품 Fasti에서 설명했듯이), C. 8 CE) 레무리아가 관찰되지 않고 그들의 불만이 해결될 것이라고 확신하지 않는 한. 레무리아는 멕시코의 망자의 날과 할로윈, 중국의 무덤 청소의 날과 유령 축제와 같이 죽은 자를 기리는 현대 축제의 초기 전조였습니다.

니안

여우원숭이로 인한 혼란은 장례 의식에서 인간이 저지른 이런저런 실수의 결과이지만, 중국 니안은 단지 그 본성이기 때문에 인구를 덮칩니다. 니안(Nian)은 해저나 산에 사는 거대한 새로, 새해의 중요한 시기에 마을에 내려와 농작물을 파괴하고 사람과 동물을 잡아먹습니다. 니안(Nian)은 사자의 얼굴, 뿔이 있는 머리, 날카롭고 튀어나온 이빨을 가지고 있어 지구상의 어떤 생물보다 크다. 인간과 대형동물, 곡물을 좋아하지만 특히 아이들을 잡아먹고 마을을 파괴하는 것을 좋아한다. 새는 불멸의 존재이고 죽일 가능성은 없지만 큰 소리에 쫓겨날 수 있고 빨간색을 보면 기분이 상할 수 있습니다. 이 때문에 구정은 북, 불꽃놀이, 폭죽, 퍼레이드,

휴마 새

로 축하됩니다. 페르시아 휴마 새는 새해와 정반대입니다. 알다시피 그것은 비록 일시적일 뿐이지만 삶에 축복을 가져옵니다. 휴마는 비행 중에 태어났고, 결코 안주하지 않고, 항상 하늘의 가장 높은 지점을 날아다녔습니다. 그 근본적인 목적은 처음에는 운명을 설명하는 것 같았는데, 인간 새의 그림자가 사람에게 떨어지면 볼 수 없더라도 축복을 받을 것이라고 믿었기 때문입니다. 반대로 누군가가 새를 잡으려고 하거나 심지어 죽이려고 하면 곧 죽고 미리 불행을 겪게 될 것입니다.

휴마의 비행은 그것을 최고의 천국과 신성, 그리고 시간이 지남에 따라 왕권과 연결시켰습니다. 휴마(Huma)의 이미지는 페르세폴리스(Persepolis)와 기타 고대 페르시아 유적지의 폐허에서 볼 수 있는데, 그곳에서는 후기 신화에 등장하는 그리폰 형상과 유사합니다. 그것의 변형적 측면은 휴마가 남성과 여성을 모두 포함하고 비행 중에 태어난다고 믿기 때문에 자신이 파괴된 잿더미에서 솟아오르는 불사조와의 연관성에 더욱 반영됩니다.

브라만

인도의 여신 브라마리(Bhramari)는 샤크티(Shakti)라고 알려진 우주의 힘의 화신입니다. 그녀만이 해결할 수 있는 위기에 맞서기 위해 등장한다. 악마 아라수라(Arasura)는 대신 브라흐마(Brahma)를 속여 아라수라가 다리 두 개나 네 개 달린 어떤 것에도 다치거나 죽지 않도록 특별한 조치를 취했습니다. 이 약속을 받은 그는 신들의 집을 공격하여 몰아내고, 온 우주를 혼란에 빠뜨렸다. 악마와 아라나수라의 신들 사이에 큰 전투가 벌어졌지만, 다산과 사랑의 여신 파르바티가 땅의 모든 곤충인 벌, 파리, 모기, 땅벌, 말벌 및 기타 모든 것-그리고 악마 군대를 파괴하고 다리가 여섯 개인 곤충으로 Aranasura를 죽일 수 있었던 Brahmari 여신에게 Shakti 에너지를 화신했습니다. 그러면 신들은 집으로 돌아갈 수 있고 질서가 회복됩니다.

표

질서와 혼돈의 이중성은 신화의 공통된 주제로, 마야의 자살 여신 Ixtab(Ish-tahb로 발음)의 개인적 표현인 메소아메리카에서 발견됩니다. 익스타브(Ixtab)는 하늘의 올가미에 매달린 썩어가는 여인의 시체로 생각되어 자살하는 사람들을 위로하고 죽은 뒤 안전하게 천국으로 데려가는 역할을 합니다.

마야인(및 기타 메소아메리카 토착 문화)의 사후 세계는 영혼이 지하 세계에서 찾는 동안 가능한 한 오랫동안 방황하도록 고안된 잘못된 방향과 사악한 계획으로 이루어진 어둡고 위험한 미로입니다. 그런 다음 천국에 도달하려면 올라가야 하는 세계수입니다. Istab은 자살한 사람들이 Xibalba의 어두운 영역에 들어가기 전에 영혼을 집어 더 이상의 고통으로부터 구함으로써 죽음이 소외되지 않도록 보장하는 안정된 인물이 됩니다. 마야인과 아즈텍 및 타라스칸과 같은 다른 메소아메리카 문화에서도 영혼 개가 Ixtab과 동일한 기능을 수행하여 다른 죽음(예: 익사, 사냥 중 혼자 죽음, 어린이의 죽음) 동안 영혼을 인도한다고 믿었습니다.

MORRIGAN

MORRIGAN은 미래를 예측할 수 있을 뿐만 아니라 영향을 미칠 수 있으며, 전투에서 누가 살고 죽을지 선택할 수도 있다고 믿어집니다.

당연히 삶에서 죽음으로의 전환은 항상 가장 극적이고 무서운 전환으로 여겨져 왔으며, 고대 아일랜드에서 이와 밀접하게 관련된 여신은 모리간(Morrigan)이었습니다. 주로 운명과 전쟁에 대한 승리를 관장하는 형태로 나타난다. Morrigan은 땅에 거주하는 신비한 종족 Tuatha de Danaan (Sons of Danaan)과 동맹을 맺었고 Formorians와 이후 종족의 도착으로 지하로 쫓겨났습니다. 아일랜드 서사시 Cath Maige Tuired에서 Morrigan은 Tuatha de Danaan을 소환하여 Formorians를 물리치고 그들의 유산을 되찾았습니다. 그녀는 또한 서사시 영웅 쿠훌린의 죽음을 예언하는 이야기에서 중요한 역할을 했습니다. 그녀는 산 자와 죽은 자 사이의 장막이 가장 얇아서 죽은 자가 산 자와 교류할 수 있다고 믿었던 켈트족의 새해인 삼하인(Samhain, "soo-when" 또는 "sow-in"으로 발음)과 관련이 있습니다. 그들을. 모리건은 미래를 예측할 뿐만 아니라 영향을 미칠 수 있으며, 전투에서 누가 살고 죽을지 선택할 수도 있다고 믿어집니다. 그녀의 이유는 그녀 자신의 것이지만, 그녀는 항상 형태 변화를 통해 궁극적인 질서를 달성하는데, 이는 특히 그녀의 동반자인 까마귀로 형태를 바꾸는 능력을 상징합니다.

마나낭갈

필리핀의 마나낭갈은 혼돈과 대학살 속에서 번성하는 완전히 다른 독립체입니다. 거의 항상 여성인 뱀파이어는 먹이를 발견할 때까지 땅을 돌아다니다가 몸통과 다리를 분리하고 빠르게 날아 공격하는 무서운 생물로 묘사됩니다. 다리는 피해자의 피를 빼내고 찢을 때까지 제자리에 남아 있었고, 그런 다음 다시 연결하고 계속 나아갔습니다. 사실, 그녀의 이름은 "제거하다" 또는 "분리하다"를 의미하며, 비유적으로 말하면 먹이에 대한 그녀의 잔인한 공격에 적용될 수 있습니다. 이 신화 속의 많은 생물들처럼 그녀는 특히 아이들을 좋아하고 임신한 엄마가 자는 동안 길고 갈라진 혀로 태아의 생명을 빨아먹는다고 믿었습니다. 젊은 부부, 예비 신랑, 예비 신부도 가장 좋아하는 표적이지만 부적과 다양한 향신료로 피할 수 있습니다. 마나낭갈은 어둡고 알려지지 않은 것에 대한 두려움의 전형입니다. 모든 뱀파이어와 마찬가지로 마나낭갈도 자신을 죽이는 햇빛을 견딜 수 없기 때문입니다. 누군가가 분리된 후(소금 및/또는 마늘을 뿌린 후) 아래쪽 절반을 찾아 죽일 수 있다면 마나낭갈은 죽을 것이지만 누군가 그렇게 하려고 하면 위쪽 절반이 다시 돌아올 위험이 있습니다.

켈피(Kelpie)

켈피(Kelpie)는 형태를 바꾸는 스코틀랜드의 물 정령입니다. 일반적으로 말의 모습으로 나타나지만 때로는 잘생긴 청년의 모습으로 나타나 사람들을 유혹합니다. 대개 어린이와 젊은 여성입니다. - 등에 접근하거나 올라가서 집이라고 부르는 수역으로 끌어내리는 사람.

켈피는 다른 좀비 및 뱀파이어와 함께 세계 신화에서 가장 인기 있는 유형의 영혼으로, 켈피, 물의 요정으로 알려져 있으며, 이들 독립체의 칼루팔릭에 대응하는 스코틀랜드 이누이트입니다. 물값이 비싼 중국인과 호주의 Bunyip 사람들. 이 인물들의 주요 문화적 ​​기능은 사회의 가장 취약한 구성원, 특히 어린이에게 물가의 위험으로부터 겁을 주는 것입니다. 켈피 이야기에는 다양한 버전이 있지만 일반적으로 이 독립체는 호수나 연못에서 나오는 아름다운 말로 나타나 한 명 이상의 어린이를 등으로 유인한 다음 물 속으로 뛰어들어 익사합니다. 그런 다음 창자를 강둑에 토합니다. 변신 동물인 다시마는 어떤 형태든 취할 수 있으므로 젊은이들에게 잠재적으로 위험한 물에서 멀리 떨어져 있도록 경고하는 것 외에도 젊은이들이 낯선 사람을 의심하도록 장려합니다.

치비코

반면에 일본의 아카베코는 생김새가 그대로 소입니다. 전설에 따르면, 서기 9세기 일본 아이즈 지역에 사찰 건립에 헌신하는 일꾼이었던 치비코라는 소가 있었습니다. 소는 부처에게 자신을 바쳤다고 믿어지며, 전설의 버전에 따라 스스로 돌로 변해 건물의 일부가 되거나 단순히 사원 경내에서 길고 번영하는 삶을 살았다고 합니다. 소의 모범적인 삶과 부처에 대한 헌신으로 인해 당시 영주인 도요토미 히데요시(1585-1592 CE)가 소를 이 지역의 주요 장인으로 만들자 소는 서기 16세기에 초자연적인 존재로 변했습니다. 치비지의 장난감. 천연두가 유행했을 때 붉은색 면을 가진 장난감을 소유한 아이들은 신비롭게 살아남았고, 그 장난감은 원래 붉은 면의 신성함과 신성함에서 비롯된 기적적인 치유와 보호의 힘이 있다고 믿어집니다. 이 장난감은 오늘날에도 여전히 일본에서 제조되며 여전히 보호용으로 간주됩니다.

결론

아카베코의 중요성은 건강, 안전, 보안에 대한 직접적인 위협에 대한 대응이라는 점에서 모든 신화 속 생물의 중요성을 나타냅니다. 치비지의 경우, 그 기원 설화는 잘 알려져 있지만, 대부분의 신화적 존재들은 그렇지 않습니다. 그럼에도 불구하고 여기에 등장하는 모든 캐릭터와 전 세계 수천 명의 다른 캐릭터는 사건이나 상황의 합류점에서 생겨났음에 틀림없습니다.

예를 들어 그리스 신화에 나오는 유명한 미노타우로스(Minotaur)는 아테네인에 대한 두려움과 크레타섬의 미노아인에 대한 의심 때문에 탄생했다고 추측한다. 유럽의 바실리스크는 독사에 대한 두려움과 독사를 보면 사람들이 어떻게 얼어붙는지에서 유래한 것으로 생각되며, 일본의 나무 정령 코다마는 나무가 살고 죽고 죽는 이유를 설명하기 위해 왔습니다. 나무를 자르면 수액이 "흘러나는" 것처럼 보입니다.

코다마는 원인론적 신화에서 발견되는 유형, 즉 어떤 일이 왜 발생하는지 또는 어떤 일이 어떻게 발생하는지 설명하는 유형의 특징입니다. 그 밖에도 다양한 종류의 역사적 신화, 심리적 신화, 민족신화 등이 있다. 그 핵심에는 변화와 변화라는 주제가 있습니다. 심리학 신화의 많은 영웅들은 자기 발견의 여정에서 그들에 반대합니다.