왕양명' 마음밖에 물건이 없다' 는 명언은 어디에서 왔습니까?

양명선생은 "꽃은 마음속에 없다" 고 말하는 것이 분명 옳기 때문에 마음속에 무언가가 있다. 화초는 단지 네 마음속의 물건이다. 내가 이 꽃을 떠올렸기 때문에, 그것은 이때 색깔이 생겼다. 만약 내가 그것에 대해 생각하지 않는다면, 그것은 내 마음과 함께 죽을 것이다. 그러나 나는 그것이 어떻게 피어나고 어떻게 죽었는지 모른다.

위의 명언은 《열전》에서 나온 것이다. 왕양명은 친구와 함께 남진을 여행한 적이 있다고 한다. 친구는 바위 속의 꽃나무를 가리키며 물었다. "세상에 무심한 일이 없어서 꽃나무 꽃이 산에 떨어진다. 내 마음과 무슨 관련이 있는가? " 왕양명은 대답했다. "당신이 이 꽃을 보지 못했을 때, 그것은 당신과 함께 죽었습니다. 네가 이 꽃을 보러 왔을 때, 갑자기 꽃의 색깔을 알게 되었는데, 너는 꽃이 너의 마음 밖에 있지 않다는 것을 알고 있다. ""

어느 봄날 왕양명과 친구들은 산에 놀러 갔다. 한 친구가 바위 사이에 있는 꽃 한 송이를 가리키며 왕양명에게 말했다. 너는 늘 마음 밖에 물건이 없다고 말한다. 세상의 모든 것이 너의 마음속에 있고, 너의 마음에 의해 통제된다. 이 꽃을 봐라, 그것은 산속에 꽃이 피고 꽃이 핀다. 당신의 마음이 그것을 통제할 수 있습니까? 너의 마음이 그것을 열어 놓았는지, 그것은 열렸다. 너의 마음은 그것을 떨어뜨렸는데, 그것은 떨어졌니?

왕양명의 대답은 매우 맛이 있다: 네가 이 꽃을 보지 못했을 때, 그것은 너의 마음과 함께 죽는다. 네가 이 꽃을 보러 왔을 때, 이 꽃의 색깔은 곧 알게 될 것이다. 너는 이 꽃이 너의 마음속에 없다는 것을 알게 될 것이다.

꽃이 피고 꽃이 지는 것은 자연히 있지만, 내 마음을 어지럽힐 수 있을지는 내가 결정한다. 하늘이 무너지고, 홍수가 하늘을 찌르고, 번개가 치고, 폭우가 기승을 부린다 해도, 마음이 평온하기만 하면 나는 영원히 도화원과 화창한 날에 있을 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언)

이것이 바로 부처가 말하는' 만물은 모두 마음에서 난다' 는 것이다. " 모든 마음의 문제, 근원을 추적하는 것은 사실 마음 자체의 문제일 뿐이다. 아무리 험악한 세상이라도 마음이 움직이지 않으면 어쩔 수 없다.

확장 데이터

왕양명은 정호 () 와 육구연 () 심학의 전통을 계승하고 육구연 () 의 기초 위에서 주의 이학을 더욱 비판했다. 이러한 입장과 관점은' 실천의 책' 의 사상에서 매우 분명하게 표현되었다.

"마음즉리" 는 원래 육구연의 명제였다. 왕양명은 "지선은 마음의 실체", "마음은 이치에 맞는다. 이 마음은 사리사욕에 가려지지 않는다. 즉, 의미는 1 점을 더할 필요가 없다" 고 생각했다. 그가 이렇게 말하는 것은 사회윤리의 기초가 인심의 완벽에 있다는 것을 강조하기 위해서이다.

이 원칙에 근거하여' 대학' 에 대한 그의 이해는 주대와는 매우 다르다. 주씨는' 대학' 의' 사사' 가 학생들에게 외물을 이해함으로써 결국 인심을 이해하도록 요구하는' 전용' 이라고 생각한다.

왕양명은' 오가' 의' 격' 이' 그 마음의 부정을 제거하고, 그 몸을 바르게 하라',' 의미의 본체는 알고, 뜻은 모든 것을 뜻한다' 고 생각한다. 아는 것은 사람의 내면에 내재되어 있는 것이지, 외국의 것을 아는 것이 아니다. 이런 지식은 바로' 양심' 이다. 그는 이렇게 말했다. "소위 지사의 사람은 나의 양심을 불러일으켰다.

내 마음속의 양심은 이른바 정의다. 양심에 의하면, 일은 일리가 있고, 일은 일리가 있다. 내 마음의 양심으로, 나는 또한 알고있다;

만물은 모두 일리가 있고, 물건도 있다. 마음과 이성의 결합이기도 합니다. 그가 보기에 주의' 물궁론' 은 바로 마음과 이성에 대한 분석이다. 왕양명의' 마음즉리' 명제는 주로 그의 슬림한 이론을 위해 봉사하는 것임을 알 수 있다. 양심은 육구연의 마음, 즉 이성 사상의 발전이라고 말한다. 왕양명의 마음, 즉 이성 사상도 일반적인 의미의 본체론 의의를 가지고 있다.

주씨는 선지자의 후행을 주장하고, 선지자의 후행을 중시한다. 왕양명 () 의' 지행단결 ()' 은 또 주 () 의 실무전통을 이어갔지만, 주 () 의 지행분리를 비판했다. 왕양명은 지행합이 마음과 이성에 기반을 두고 있다고 주장하며, 주를 비판하면서 그가 기본적으로 마음과 이치를 둘로 나누는 것이라고 지적했다. 그가 말하길, "이런 지식행이 둘인 이유는 외부에서 진리를 찾기 때문이다." 내 마음속에서 진리를 찾는 이 성문은 지식과 실천이 하나가 되는 가르침이다. ""

"지식행이 하나가 되다" 는 뜻은 지식행이 한 가지 일의 두 가지 측면이라는 뜻이다. 지식은 마음 자체의 양심입니다. 양심은 통속적이고 객관적이며 구체적인 행동이나 사물, 즉 ok 로 가득 차 있다. 이 인식에서 출발하면 알고 있지만 하지 않으면 모르는 것이다. 아는 것은 행의 이념이고, 행동은 아는 쿵푸이다. 지식과 행은 밀접한 관련이 있기 때문에, 지식과 실천이 하나가 된다는 설이 있다.

당시 사회에서는 이학이 발전하는 과정에서 확실히 알면서도 안 되는 상황이 있었다. 왕양명의 지행합은 시폐를 바로잡는 의의가 있다. 그러나 그는 지행단결의 이론이 시대의 폐단을 겨냥한 것이 아니라 먼저' 지행본체론' 을 설명하기 위한 것이라고 강조했다. 지행통합론은 도덕의식이 이미 인간의 머리 속에 존재한다는 것을 강조하는데, 이것이 바로 도덕의식이다.

그것은 또한 도덕의 실천성을 강조하며, 도덕지식은 대상에 대한 지식이 아니라 도덕의 실현이라고 생각한다. 지행연합도 일반적인 인식론적 의의를 가지고 있지만, 그것은 먼저 도덕적 수양에 대해 말하는데, 후자는 오랫동안 학술계에 깊이 연구하지 않았다.

왕양명의' 마음은 이치다',' 양심',' 지행연합' 은 모두 도덕의 자각과 주도권을 강조한다. 그는 "지식은 이성적인 정신이다. 그 지배적인 지위에 있어서는 마음을 의미하고, 그 천성에 있어서는 자연을 의미한다" 고 말했다. 사람의 머리는 행동의 선악을 알 수 있고, 스스로 선을 행할 수도 있다. 이것이 바로 본심의' 인식' 이다. 이것은 정호 사상의 발전이다. 실천론' 에는 인심' 공령청각' 에 대한 논술이 많다.

왕양명은 정호가 제기한' 인자와 우주 1 위' 의 경지도 논의했다. 그는 성도들이 이 경지를 가지고 있기 때문에, 원근에 관계없이 선심으로 천하인을 대한다고 지적했다. 그는 천하인의 마음과 성인의 마음은 같다고 더 지적했다. 다만 사리사욕이 있기 때문에 사랑과 반목하는 것이 원수이기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언)

왕양명의 관점에서 볼 때, 인은 수양의 경지이자 인심의 본체이다. 왕양명 대인의 해석은 도덕적 수양에 초점을 맞추고 있다. 정호 () 가 말한 사람과 장재 () 의' 안팎합' 과 마찬가지로 인식론의 의의가 있다.

왕설후계자를 위해 끊임없이 논쟁하는' 사구교' 는' 열전' 에 기록되어 있다.

이 네 문장은 다음과 같습니다: "선과 악은 마음의 몸이고, 선과 악은 마음의 여행이며, 선과 악을 아는 것은 양심이고, 악을 제거하는 것은 선이다." 왕양명의 본의는 인심본체로서의 지선은 경험을 초월하는 것이지, 선의 구체적인 행동이 아니라는 것이다. 어떤 일을 하는 것은 수단이고, 무위선은 지선이다. 인심의 지선은 세상의 구체적인 선과 악을 초월한다.

구체적인 선행은 선심이 없는 자연의 유행에 지나지 않는다. 왕양명은 사람의 마음속에 선악이 없다고 말했는데, 이는 구체적인 선행에 집착하지 말고 자신의 마음을 알아야 한다는 것이다. 왕양명의 학생인 돈덕홍은 왕양명의 발언은' 선선' 을 겨냥한 사람들을 겨냥한 것이라고 말했다. 왕양명 자신도 말했다. "인자한 자는 그 의를 느끼지 않고, 그 지식을 알고 그 공을 고려하지 않는다.

교활한 마음은 우정 밍따오 이지만, 또한 실용적인 귀. "("황승복과 ") 네 문장 중 인간의 실체에 대한 정의는 정호 이학 창시자의 사상과 일치한다. 정호 () 는 "성인은 모든 것에 대한 감정이 무자비하다. 이것은 늘 있는 일이다" 고 말했다. 그래서 군자의 학문은 단지 대공일 뿐, 사물은 적당히 따라온다. ""

왕양명은 선악도 없고 마음도 없고 선입견도 없다고 말했다. 이런 마음으로 아버지를 보면 당연히 효도를 알게 되고, 형제를 보면 효도를 알게 된다. 네 마디 가르침은 분명히 천부적인 재능을 가진 사람을 겨냥한 것으로, 일반 학생들은 매우 의아해한다.

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